康卓仁波切

四大醒示

人類具有難得的自由與資賦，

它成就生命的意義。

我們如今已然獲得這寶貴人生，

如果此世尚且不能成就益處，

將來又如何獲得這完美的珍寶呢？

三界無常猶如秋雲，

萬物生死一如翩舞，

眾生之壽命宛如天際雷電，

又如瀑布行經峻嶺，疾流而落。

當分離的時刻到來，即使貴為國君，

財富、愛人、親友，無一能夠跟隨。

所住之處，所到之處，

唯有業力如影隨形。

受困於實有的存在、渴望及無知

人類、天神及下三通的有情

不自覺地輪迴於五道中

猶如拉坏輪車般不斷地旋轉

三界火宅，充滿老病的痛苦

沒有人能從死亡的火焰中脫逃

生於輪迴，為無明所困，

如蜜蜂在密封的瓶中流轉不已。

源起開示

我們以生而為人自傲，認為是天底下最聰慧、最理性的眾生。然而，即使擁有這些資賦，我們卻無法找到安樂與平和。由於不了解人類的潛能與可能性，我們任由此生平白流逝——殊不知此生可能為自己與他人造就無限利益。究竟是什麼阻礙了人類去分享與關愛眾生呢？人類的溝通中為什麼會產生虛風幻影的阻礙呢？為什麼我們永遠擺盪在希望與恐懼的兩極間，卻從來未曾試著想點辦法呢？我們真的必須好好思考這些問題。

在佛教中曾提到，人身之難得，就像一隻一百年才浮出大海一次的瞎烏龜，在浮出海時把頭鑽進一個在海中漂流的黃色牛軛。另一個比較近代的比喻，則說像是從飛機上掉下的一顆青豆，正好掉到某個人手上的大頭針針頭上。據說，具足人身就是這樣的稀有——也因此格外珍貴。由於生而為人，我們有機會在此世間悟或解脫，而我們之所以能有此機會，是因為累積了無數世的祈願。從佛教觀點來看，這些祈願一旦成熟，同時值遇適當的條件與老師，我們就有可能展開修行之路並達成開悟。因此，為了不辜負這寶貴的人身，我們必須了解我們與修行之道的關係。

●何謂開悟？

無論從最究竟的觀點來看，或是從最開始的起點，我們所談論的開悟，即是眾生的內在本質。

開悟並不在於成為某種東西，或變成另一個人；開悟指的是認識我們本有的心性，也就是絕對的真理。這個絕對的內在本質稱為「佛性」。「佛」這個詞出自梵語的tathat或tathagata，意思是「超越」，超越無明的狀態，證悟絕對的真理，而此真理本來具足。這便是佛教的精髓，也是我們在修行時應了解的重點。

開悟有許多其他的說法：絕對真理、涅槃、解脫、離苦、脫離無明、佛性、本性、本心、本質、如來藏、如是本性、如是、本智、空、光明、喜樂與空、智慧與慈悲。所有種種說法，指的都是最終的開悟，也就是使眾生從無明到解脫的實現。這是我們開始修行的希求。當我們了解何為開悟之後，不論現在或以後，在修行之路上，均須將此了解謹記在心。

佛性是眾生的心性與本質，我們應當在自身及他人身上看出這種特質。我們自己的本性沒有無知、執著以及分別心，在真理中，沒有幻相或虛假存在的空間；同時，由於真理與智慧慈悲不可分，因此不可能存在任何邪惡、貪、自私、嗔、痴及執著等習性。此一良善的本質是無可否認的。眾生之所以偏好善良、智慧及慈悲，就是因為這是我們的本性。然而，意識到這點是一回事，持續地醒覺又是另一回事。

●輪迴之苦
佛陀在證悟之後，首先教導的即是苦諦，而之所以有苦是因為無明。由於無明，我們無法覺察我們的覺知都是因緣和合而成，因為身心力量的結合，使我們錯認一切現象都是真實存在，進而產生種種執著與沒有盡頭的輪迴之苦。一旦我們失去原則，不斷執取外在現象為實有時，輪迴之苦因此而來。

▲冥想練習
問問你自己，是否真有必要在因緣和合的覺知上小題大作。我們能夠覺察並瞭解種種的經驗，但這些經驗沒有一樣是真實的。舉例來說，當我們說「快樂」時，「快樂」的那一刻已然消逝。我們可能會想，此刻的快樂與幾分鐘前的快樂是一樣的，但事實上沒有任何事物能夠恆常不變，只有我們執取的意識才會這樣認為。我們或許會一輩子惦念著種種快樂、憤怒、無知、嗔恨或嫉妒的經驗，但若真要瞭解苦的意涵，必須思惟因執著所生之苦的可怕性。

觀察苦有許多方法。我們在生活中都經驗過困難、痛苦甚至某些悲劇。我們都曾失去關係極為親密的人，甚至此刻，在我們之中，有些人正受著重病或困境之苦。然而，大多數的人都過得很舒適，佛陀所教導的苦諦似乎跟我們一點關係也沒有，我們對於苦的全貌——也就是一切眾生之苦——的瞭解是非常淺薄的。

由於我們對苦的認知是如此淺薄，對於表面上看來如此具吸引力、舒適而且能縱情於其中的輪迴很難生起真正的出離心。我們從不曾思惟一切眾生就如同我們一般，都想要離苦得樂。如此自私的念頭，和不能了解相依互存的道理，就是無明的最佳證明，而輪迴也是因此運作。

如果你想認真修行，並想瞭解修行是否真能產生助益時，你必須誠懇地問自己：「我對苦的瞭解到底有多少？」這些開示的目的，是要幫助我們深刻的瞭解苦及苦因（也就是無明）。而這看不見的無明，就是一切痛苦的根源，它障礙了無染的覺知與人性善良慈悲的那一面。由於無明的習氣之故，導致我們無法了解自己如同陽光般恆常、圓滿的本性。

●發現我們的真實本性

佛教修行的根本在於發現我們的真實本性。佛教屬於非有神論的哲學，並不談論拯救我們自己或別人，也非丟棄這個或那個，或是要成就什麼。所有這些以行動為始、目的為終的極端，都只是絕對真理的憑藉而已。

我們的心念不斷製造合乎邏輯的藉口，並經常藏身在習氣的概念分別背後。為了對付心念，我們有了形形色色的方式，例如廟寺、導師、起誓、戒條，以及各種戒律與教示。當我們坐在所謂聖地的寺院中，面對代表佛陀、菩薩、以及上師的形象，或是直接面對上師時，我們便建立某種程度的限制。我們之所以建立這些形象與環境，是希望我們能超越日常生活中的混亂、困惑與習性，而更具誠實、決心與開放的態度——起碼暫時如此。如此一來，一次一步，我們必能發展出心念的真實勇氣，開始改變作法，這就是我們邁向開悟的方式。

●面對習慣的挑戰
雖然我們內在都擁有良善的本性，但我們仍須面對習氣的巨大挑戰。我們的熱誠與覺醒都可能遭到情緒的挑戰，例如貪、嗔、痴、嫉妒與憤怒。

絕大部分的時候，都會屈從於這些紛擾，任由習性擺布我們身、口、意的行為，完全喪失真理的單純性。由於我們未能維持對真理的了悟，逐漸仰賴虛假的表相，或說些虛假的觀點；我們不再以真相來判斷，而是依賴表相的呈現。比方說，當怒氣興起時，我們不去深入洞悉別人的內心，反而僅憑著所感知的聲音與行動來作判斷，如此又進一步造就無數的解釋，因此我們很難了解真正的本性。總而言之，我們可以說，想要開悟，必須排除所有的想法。

習性為我們提供了熟悉的基礎，我們以這種熟悉的方式度過此生，以及無數的前世，將所有感受、認知、思想和行動堅實化——意即解釋、判斷並擴大——然後迎合這個現實，並設法在其中求生存。比方說，我們或許並不喜歡憤怒，但如果憤怒成了基本習性，那它就比忍辱更讓人熟悉了；這時不論我們多麼渴慕真理，還是無法就此放掉憤怒、轉向忍辱。我們經常要面對各種挑戰，來突破思考、言語及生活上根深蒂固的模式。

●掌握你的人生
無明阻礙人類敏銳感知力的發展，不允許它全然或正確的表現，於是創造出宛如囚禁的情境。在這個緣起的輪迴世界中，我們為什麼無法完全表達我們的真相與潛力？這是因為無法控制我們的身、口、意。了解這點之後，我們才能開始理解輪迴之苦。

既然你擁有這寶貴的生命，你必然擁有部分的掌握權。比方說，如果你不喜歡傷害他人的身體，你就能夠不這麼做。沒有任何事能夠阻礙你去表達身行的包容性與善意，也沒有事情能阻止你產生言語上的善意；你能夠正確而有規範的使用你的言語，使別人真正受益。如果你的頭腦可以產生各種念頭，那麼你應該多少能夠控制自己的頭腦。

掌控身、口、意，就好像在練習騎馬一樣。如果你騎術精良，就可以控制馬兒跑到你想去的地方，但如果你的技術太差，就只能跟著馬兒到處亂轉。同樣的，你可能會發現你的身體朝某個方向走，你的言語則朝另一邊走，而其他感知力還要等好一會兒才會清醒過來。佛教修行的整個架構，亦即行走坐臥的多重形式與修習，就在協助鍛鍊心念，發展並維持醒覺的能力。從佛教的觀點來說，透過禪修來訓練心念是絕對必要的。

●超越：轉化心念的四大思維
修行之路引領我們走出無明與執著，進入人稱涅槃或是開悟的境界。這裡所指即是「超越」之意——超越之後開始了解絕對真理，去除所有混淆心念的無明污垢。如此一來，才能真正了解事物的本性。而修行路上的最佳支柱之一，即是能轉化心念的四大醒示。

思惟是對治堅實化及概念分別的解藥。運用「類同醫療」的理論，我們可以用概念治療概念。藉由將負向概念轉化為正向概念，我們也進一步深入了解真實意義，這是小乘與大乘佛教修行的方式。待心念逐漸成熟，了解轉化的意涵時，便能了解金剛乘教導的意義。

首先，我們必需思惟「人身難得」，這將使我們真誠感謝我們的身體、心智與潛能。若能加以運用，我們便能創造真正安樂與利益眾生之因。

其次必需思惟「無常」，這將帶給我們急迫感，使我們不至浪費潛能，而願意加倍努力。接著思惟「六道之苦」，使我們不至將無我與精進修行當成空想而已，不管是讀到或親身經歷眾生之苦，都將使我們的心思更趨努力。如此一來，我們才能從製造混亂與不必要的苦難無明中解脫。思惟無常及苦，將為我們帶來強烈的動機，種下善業之根；有了良善與正向的作為，我們便能為自己及別人獲得喜樂及樂因。

最後，思惟「業力」能為我們帶來醒覺，並幫助我們了解重複習性的複雜心念。我們或許渴求無我，並希望免於習慣性的概念分別，但如果我們缺少執行的覺醒，那麼只是紙上談兵。藉由思惟業力，我們了解我們需要禪修與覺醒的支持，同時也了解祈願長養慈悲與解救眾生之苦的重要性。如果我們的慈悲是真實的，就不會缺乏清醒；如果缺少清醒，我們就必須加強我們求道的決心，並付諸行動。

思惟業力將考驗我們，在經過前三種思惟之後，清醒是否真正深植於心念之中。了解業力所造成的種種苦難之後，我們希望眾生能免於這些苦難。這不僅只是有關自我救度，或脫離輪迴，更是企圖透過我們的努力，使人類的資賦能發揮到極致。

有關苦與業力的開示，目的並不在於帶來恐懼，或使六道及其苦難堅實化；相反地，它將促使我們從逆境中創造順境。由於我們的努力不只是口頭說說而已，因此才能走在正確的道途，亦即真正的慈悲之道。由於對眾生的慈悲，不能夠了解眾生因一時無明而受苦，進而了解眾生雖然都希望遠離痛苦，卻仍舊無法停止造業。

思惟四大醒示並努力實踐，能使我們更加認識這條修行之道。如果我們對佛法只是淺嘗而已，我們可能卡在我們所喜歡或不喜歡的某一點上，並以概念分別之，接著歷史便會重演：心念以靈性為理由固守執著，而我們也會回到舊習，利益眾生的願望將永遠無法達成。

思惟這些主題不一定要按照順序，甚至不一定要是佛教徒。四大醒示能使心念一再回歸醒覺層面，並強化它。當習性來臨時，若是常保持覺醒，我們就能夠繼續前行，甚至擁有更強的清醒。在接下來的章節中，我們將思惟這四大醒示，首先由人身難得談起。

四大醒示人類具有難得的自由與資賦，它成就生命的意義。我們如今已然獲得這寶貴人生，如果此世尚且不能成就益處，將來又如何獲得這完美的珍寶呢？三界無常猶如秋雲，萬物生死一如翩舞，眾生之壽命宛如天際雷電，又如瀑布行經峻嶺，疾流而落。當分離的時刻到來，即使貴為國君，財富、愛人、親友，無一能夠跟隨。所住之處，所到之處，唯有業力如影隨形。受困於實有的存在、渴望及無知人類、天神及下三通的有情不自覺地輪迴於五道中猶如拉坏輪車般不斷地旋轉三界火宅，充滿老病的痛苦沒有人能從死亡的火焰中脫逃生於輪迴，為無明所困，如蜜蜂...