朱莉亞．山繆Julia Samuel

名人推薦：【台灣各界感動推薦】（依姓氏筆劃序）

長榮大學神學院教授　吳慈恩

心理勵志作家　李郁琳

台灣失落關懷與諮商協會理事　呂欣芹

作家/廣播主持/顧問/療癒師/咖啡師　吳若權

台大管理學院院長　郭瑞祥

高雄市張啓華文化藝術基金會執行長　許禮安

主持人‧作家　蔡康永

「資深悲傷輔導與心理治療師朱莉亞．山繆，以其長期陪伴喪慟者及協助他們在未說出口的痛苦、最深的恐懼或最糟糕的念頭中找到自由，接觸完整自我，並且適應自我的新版本。」——吳慈恩，長榮大學神學院教授

「愛一個人需要時間，悲傷也是。不要強迫別人盡...

菲爾與安妮特

家中第三個孩子，四歲時溺死在游泳池裡

收到緊急求助訊息、要我聯絡一位好朋友的那天，至今我仍印象深刻，我連當時站在哪裡都記的清清楚楚。對方非常憂愁，因為他最好的朋友的四歲女兒安珀，方才溺死在游泳池裡。我打給她的父親菲爾，他正在開車前往太平間見安珀。和他一起在車上的，是他四十五歲擔任布景設計師的法國妻子安妮特，以及另外兩個孩子：碧翠絲與亨利（分別是七歲和十歲）。訊號很差，菲爾哽咽著告訴我他們正要去什麼地方。我很敬佩他們，因為他們本能地想帶另外兩個孩子去見安珀，知道讓他們參與這件事才對；手足必須親眼見到安珀的遺體，才能真正相信她已經死了。

就像每個頭一次開啟這類話題的人，我很希望有一句可以讓一切神奇地稍微好轉的話語，但世上不存在這種句子，所以我說了唯一能說的：「很遺憾你們的女兒安珀過世，我很難過這種悲劇發生在你們身上。我能怎麼幫你們？」他們兩位都說希望得到引導，我們同意稍後再談。

我擔心起下一次的談話，因為我必須找到方法，跟他們談論一般人連想都不該被迫去想的事情。我告訴他們，他們要給自己時間計劃葬禮，這很可能是他們能為安珀籌劃的最後一個活動。如果他們慢慢來，就能思考他們想要什麼、好好做出決定、有餘裕改變心意，之後便不會後悔。他們必須仔細想一想，要怎麼讓碧翠絲和亨利參與才最合適。安珀要穿什麼、他們想在棺材裡放些什麼――哥哥姊姊給她的訊息、他們給她的訊息、她的泰迪熊等等――這些事情他們都需要花時間討論。

談話的過程當中，我開始認識他們是什麼樣的人。菲爾的情感比較開放，他一提起安珀的名字就會啜泣，胸口劇烈起伏到好像哭聲要衝破身體。安妮特的悲傷比較含蓄，她自然也極為悲痛，那痛苦卻隱在她體內深處流動，不像菲爾的痛苦是爆發出來。在我看來，這似乎是安妮特慣常處理情緒的方式，她的表現不會讓我感覺到勉強或脆弱。安妮特首要關心的是另外兩個孩子沒事，她想保持正面心態、「繼續向前進」。

我很意外他們本能的處理機制，似乎與常規相反：男人通常著重在恢復正常生活，女人則比較可能公開哭泣，將精力導向失去的事物上，並對伴侶催促著往前走而感到生氣。

葬禮過後，我們約了視訊面談，因為他們住在巴黎。安妮特美若天仙，有褐色明眸和烏黑秀髮，以及巴黎人與生俱來、英國人永遠模仿不了的優雅。菲爾有張溫和的臉孔和濃密黑髮，褐色眼睛含著悲傷。他十分結實健壯，外表讓人聯想到養來競速的格雷伊獵犬；他看起來彷彿每天跑好幾公里，藉此燃燒掉體內的痛苦。他是個老師，不難想像他那沈靜的存在感如何抓住全班的注意力，同時也能夠點燃學生的好奇心。

菲爾和安妮特都苦於創傷後壓力症候群，尖銳的回憶和畫面不時侵入腦海，不斷重播安珀溺死的場景。理解創傷型死亡的其中一種方式，就是把它想成「音量轉大的喪慟」。他們似乎在體內緊握著喪慟，雖然如果我們三人同處一室，我會更能掌握這點。討論完線上諮商怎麼運作後，我們開始談到創傷。我解釋，除非他們說出喪慟，否則將無法處理它。處理創傷有很多方式，而我認同的觀點是：創傷像是許多揉成一團、丟進垃圾桶的小紙片，而心理治療的過程是仔細檢視每一張紙，重新湊對感受和事實，建構出一個清楚、有統整性的故事。重複提起事件的點滴，能把創傷從大腦中負責「戰鬥／逃跑／凍結不動」的那部分逐出，移到理智思考的部分，跟所有「正常」的記憶貯存在一起。

這個過程很辛苦，只能一點一點進行。他們學到藉由放慢速度、深呼吸、順應身體反應，來調節自己的系統。當他們可以敘述得比較久時，便向我娓娓道來這場悲劇。

他們當時和另一個家庭一起在西班牙度假。快樂的一天進入尾聲，四個大人、六個小孩都待在池邊。他們正在收拾夏日嬉戲慣常會帶的毛巾、泳衣、水桶和鏟子，大家邊忙邊聊，沒人注意到安珀悄悄踏入池中。她通常會坐在最上面那一級階梯，但這次可能是滑倒或者多下了一級。溺水一向來得快速又安靜，等他們發現時，她已經頭朝下漂浮在池中。眾人陷入驚恐，安妮特尖叫、菲爾跳進池子救女兒。他絕望地施行心肺復甦術，安妮特則打給救護車。由於度假別墅建在山丘上，急救人員二十分鐘後才到，來得太遲：失去意識只需要兩分鐘，四到六分鐘就會死亡。

主要引發他們創傷的畫面，就是看見安珀浮在水面、將她拉出泳池、不斷嘗試心肺復甦卻失敗，接著將她的屍體抬到救護車上。每每看到那些畫面，他們體內就好像有一道悶住的尖叫即將爆發。我會和他們一起做呼吸練習，讓他們平靜下來；我體內的強烈情緒在諮商之後也久久不散。

小孩踏入泳池這樣一件正常至極的事情，怎會落得如此悲劇？這就是生命中沒有道理的殘酷。這不對，大錯特錯，而且很容易發生在我們任何人身上。這也很可能發生在我身上：我還記得看見兩歲兒子在我不知情的狀況下穿過大門，蹣跚地走向池塘，嚇得我放聲尖叫。只要我晚個幾分鐘察覺，他的命運就會非常不同，而且永遠不會有一個對我而言有道理的解釋出現。

從很早開始，菲爾和安妮特便做了一個相當明智的決定：不要讓罪惡感吞噬他們，雖然內疚的感覺如此巨大。他們強烈相信自己要為了碧翠絲和亨利而沒事，他們必須確保孩子們過得快樂。菲爾這樣描述內心的交戰：「當我沒事時，我會感覺內疚。當我難過時，我覺得是在向她表示我很想她，雖然不快樂的痛苦讓一切都變得悽慘。我正在摸索，試著找出前進的道路。」

安妮特讓自己保持忙碌，似乎想積極地帶領大家前進。她的悲傷顯然跟菲爾一樣深刻，但多談這些事不是她的天性。她說：「我就是繼續做該做的事。我一整天都想著她，至今仍未好轉。我的淚水已經乾涸，這耗盡我每一分氣力。」

喪慟潛伏在每一天的每一分鐘，雖然表面上他們仍能擁有好時光。知道他們永遠看不到十年後的安珀會是什麼樣子，將他們拉進谷底。菲爾覺得他和時間的關係變了：他將人生分成安珀死前和死後兩個部分。未來對他來說不復存在，曾經有過的線性時間觀消失無蹤。

對菲爾而言，問題不在於他能否承受這悲傷，而是他要怎麼去承受。他知道對外他能假裝，但「我的內裡不會被那樣的外在碰觸到，我依然非常悲傷。我有許多面向，每一面都受到影響，這股悲傷變成一個該死的大洞。或許有片刻這個洞不是一切的中心，但當我發現『這又是一件少了安珀所完成的事情』，這個洞就又出現了。我主要就是忍：有點像是單腳爬聖母峰，困難極了。」這段陳述讓我意識到他的身心非常健全，才能忍受如此大的痛苦。我不想降低他苦難的等級，但他的力量擔當起保護性因子角色，我覺得有必要去認可這一點。

安妮特辭掉工作，要她繼續做一件她現在覺得「沒意義」的事情太難了。她知道未來必須再找工作來支持家計，但她現在只想關注家人。她將自己深具天分的創造力，投注在他們身上：到好玩的地方、和孩子一起畫畫、煮飯，將快樂的新經歷織進回憶。這沒有讓巨大的失落感變得不刺人，但失去讓她堅決要往前看。

創傷使菲爾無法在第一個學期回校任職。他的記憶力變得不可靠，削弱他抓住孩子注意力的能力。目睹孩子們繼續成長茁壯，安珀的人生卻已被剝奪，對他來說太痛苦了。第二個學期，他能接幾堂課；隨時間過去，他恢復了完整的教課時間。

這對夫妻讓我很感興趣，想瞭解他們如何與對方相處。他們的關係帶有一種輕鬆感，我發現那其實是深刻的信任；他們深愛對方，毫無保留。他們的關係似乎並不複雜，可能會對彼此生氣，但情緒不會糾結太久，吵完架之後會和好，不會深懷怨懟。安妮特比菲爾寡言得多，但不會讓人感覺其中有不平衡；某種程度上，他是替夫妻倆說話。

我們聊到兩人喪慟的方式有多不同時，菲爾用理所當然的口吻說：「喪慟很寂寞，那是一種你離開群體、私下自己做的事。我們一起分擔家庭的喪慟，但我個人感受到的喪慟，不會跟他們感受到的同時發生，也不會跟其他人一樣。我們每個人都以不同的方式形塑而成，可能會感覺到同樣的東西，卻是在不同時間感受到不同強度。到頭來，你還是得自己處理喪慟。」我在內心對他的準確描述微笑了一下，心想要是每個人都瞭解得這麼透徹該有多好。

我會聽他們說話，幫忙釐清他們的感受，同時支援他們維持生理系統平衡的努力；創傷回憶可能會使他們迅速陷入高度警戒的狀態，彷彿置身於危險之中。我能感覺他們的痛苦有多深，菲爾說過一句話，至今仍印在我的腦海：「那是一股震耳欲聾的沈默。」這麼說雖不公平，但是看見一個男人能輕易地表達悲傷，讓我覺得分外感動。我知道他熬過痛苦的能力，最終將能助他療癒。根據我的瞭解，菲爾和安妮特兒時都受人疼愛：雖然也有發生困難的事件，像是雙方的父母都離了婚，但並未在他們心中留下陰影。成長時得到安穩且可預測的愛，為他們築下健全基礎，讓他們能承受安珀的死所帶來的灼熱傷痛。

每次面談我們都會挪時間討論碧翠絲和亨利，學校的諮商師正在處理他們的創傷。有時他們會開心嬉戲，有時悲傷會突然爆發。碧翠絲會走到安珀的房間，坐在她的床上、聞她的衣服，生氣地大吼：「我要安珀！」她想念玩伴、想念妹妹，想得不得了。她會抱著安珀的泰迪熊睡覺，緊閉雙眼，在心中看見她。有些時候，她會把頭彎向心臟，彷彿安珀住在那裡，輕聲對她說話，跟她說故事、報告新消息。她會在紙片寫出或畫下小小的回憶，丟得屋子裡到處都是；她偶爾會在安珀葬禮的悼念本上寫「哈囉」，本子現在放在客廳裡。亨利會用安珀的毯子包住他的泰迪熊，睡前和熊熊說話。

夏天即將到來，他們必須討論孩子是否會想去游泳。菲爾不想讓這件事太戲劇化，於是利用全家人一起喝茶時提起這個話題，問孩子們想不想去游泳池。碧翠絲和亨利都非常實事求是，說他們一點也不害怕、想去游泳。然而，對菲爾和安妮特就不同了：如今逃避不了「孩子可能會死」這個事實，他們沒有信心能保護孩子周全。要過很長一段時間，他們才能再次對人生有安全感。

菲爾和安妮特開始跟能夠自在相處的親密好友出去。剛開始，走出家門感覺很可怕，但他們越來越能做到。踏出家的保護圈，表示他們可能無法應付一點小差錯（例如找不到停車位），或者更重要、也更難應付的「不知情提問」。每當那些沒聽說安珀出意外的人隨口問起「你們都好嗎」，他們就很難回答。安妮特說：「我有一次去超市，遇到一個不是很熟的人，她就那樣問我。我知道她並不想聽到我必須說出的內容，只想要我回她一個微笑、一句『很好』。我討厭明知自己即將對她投下震撼彈的感覺，這個消息也確實帶來震撼，讓她很難過。」

對他們來說，陌生人最可怕的提問是：「你們有幾個小孩？」他們不會預期答案是：「原本有三個，但一個死了。」菲爾和安妮特覺得「最不糟糕」的選項很難選。他們應該否認安珀的存在，回答兩個孩子嗎？如果回答三個，卻不提到「死」字，這樣算不誠實嗎？但如果真的完全坦白，他們能應付回答後所造成的震驚餘波嗎？這類餘波令人疲憊。曾有人告訴我，當那個說「我們沒事，不用擔心」的人有多難，畢竟他們才是經歷自己孩子死亡的一方。我們同意，他們不應給自己設下規定，而要看當下的感受、在什麼情況下、誰問這個問題來決定。

有一次諮商，安妮特說：「我找到菲爾在安珀死後拍的照片。他把那些照片放在一個特別的地方，我決定要看看它們。她看起來比我印象中還死氣沈沈，死得紮紮實實……哈哈……我覺得好難受，悲傷到難以置信。我今天早上五點醒來，沒辦法再睡時，我想像她來到門邊；那個以前總會『咻』地跑過來的小身影，大力把門打開、跳到床上、爬到我們身上……我真的好想她……這星期我穿上一件好久沒穿的外套，發現口袋裡面有她撿到的人偶玩具，她一直拿在手中，我記得她把玩具送給我……」我能感同身受，那個人偶宛如留住了安珀的時光，彷彿安珀就在那件外套的口袋裡，偏偏她根本不在那裡。

某次諮商結束時，我說出心中的疑惑，問他們從我這裡得到了什麼。原來我是唯一他們不需要掩飾感受有多糟的人，可以和我一而再、再而三探索同樣的問題。此外，我自始便和他們在一起，其中意義重大，因為我見證了他們歷經這段路的轉變，至此能夠再度相信自己。

表面上，亨利已經能用一種有點生硬的方式接受妹妹的死，他說：「安珀的死不是我能控制的。」他在學校和朋友相處得十分快樂，課業也很順利，但這絕非全貌；安珀仍在他心中，他對她忠心不貳。有天，他朋友的父親說：「你們家有兩個小孩。」亨利非常憤怒，他熱淚盈眶地說：「不對！我家有三個小孩！」一家人談論安珀的生日要做什麼時，亨利的點子最多；他想要在蛋糕上插滿蠟燭，以及綁紙條在氣球上，飄向天空送給安珀。我感嘆世道實在太不公平，兩個孩子如此年幼就必須面對死亡、面對這些無法回答的問題，但他們本能地做出正確之舉來支持自己。

有天，菲爾到安珀的教父家住一宿，首次看見一張安珀坐在花園椅子上的照片。椅子還在，但人事已非，他止不住地尋找她。菲爾不知該相信什麼：他不想認為人死後一切成空，卻感覺不到她在他身邊，也感覺不到與她恆久的連結。大家一直安慰他「你永遠會有她的回憶」，但菲爾說：「我覺得那好假、沒有靈魂。你會發覺你擁有的回憶很少，以及回憶面臨的極限有多大。如果我依靠照片而非記憶，那些回憶就沒那麼飽滿了。此外，還有那些意外發生時的回憶；我必須把它們區隔開來，但不是每次都控制得住。我喜歡想著她，可是最後我都會想到同一件事：她不在了。」他感覺安珀正從指間流走。我告訴他們，積極尋找回憶會導致更難想起回憶，這就像拚命想記住一個書名或名字時的狀況；如果不再這麼努力尋找，片段自會形成一幅完整圖像，有其清晰充實的回憶。

安妮特並沒有那種一直要尋找安珀的感覺，她能毫不費力地喚起近期的回憶。她說：「我記得幫她梳頭，聞到她頭髮的氣味。我能看見安珀上完體操課，跑著衝過門口，好有活力……我好希望有錄下那一天：她在逗哥哥姊姊開心，笑話講個沒完，對自己講的笑話大笑、扮鬼臉……這個孩子說話時會用全身來表達，光看背影我就知道她在笑。」記起這些事情對她是一種療癒，讓她有所進展，可是越來越少人提起安珀的名字，她也越來越少有機會記起她。她被迫靠忙碌和努力生活來應付喪慟。

安妮特確實一直在「把日子過好」：安珀死後九個月，安妮特懷孕了。告訴我這個消息時，兩人都笑中帶淚、十分欣喜。這絕不是企圖要取代安珀；有些朋友認為如今她懷孕，「一切都變好了」，這種過分簡化的觀點讓她相當生氣。懷抱希望與為安珀悲傷，這是兩個平行並進的過程，不會相互抵消。安妮特有過三次成功的懷孕經歷，她樂觀地認為這次也會成功。這讓他們在最淒涼的日子裡，有一些可以期待的光明。

安珀過世即將滿一週年，週年標誌著時間流逝，緊張氣氛逐漸浮現。忌日越來越近，他們對此十分難受；菲爾受到的影響猶深，他開始失眠。隨著日子逼近，他的痛苦指數上升，重新經歷了那場意外的恐懼。事故發生在復活節假期，於是他們決定造訪英國，和祖父母與外祖父母各相處幾天。

孩子們也想和所有家人在一起，見見阿姨、叔叔和堂表兄弟姊妹。他們本能地知道面對失去時，愛是最好的良藥，敞開心接受愛能夠幫助他們承受喪慟。他們想去看安珀出生時種下的那棵樹，也在那裡撒了一部分她的骨灰，好感覺與她親近。菲爾在該處也覺得與安珀更親近了。諮商接近尾聲時，他閉上雙眼、頭往後仰，對著天花板說：「若我能到天堂說幾句話，我會說我愛她，問她安全嗎？快樂嗎？還有，我好思念她。」

菲爾擔心一家人談安珀談得不夠多；雖然他想多說一些安珀的事，但家裡其他人不想。他覺得身為父母，夫妻倆應該做孩子的模範，教導他們如何喪慟。他不斷在一個兩難的狀況折衝：如何活在當下，同時繼續抓住安珀和其中所有痛苦。他對她的思念永無止境，希望藉由談論安珀來讓她的精神繼續存在，也讓整個家庭有機會適應得更好。我認為他是對的。

安妮特告訴菲爾，她要錄下安珀學校的朋友聊起對她的回憶，這讓他既吃驚又感動。隔一週，他們要為繞著學校遊樂場一棵大樹的馬賽克長椅揭幕，這是由其他家長籌劃的活動，椅子鑲嵌出由亨利、碧翠絲和安珀的好朋友所描繪的圖像。菲爾深情地給安妮特一個擁抱。

幾個月後，我們發現心理治療做得夠多了。他們已經找到方法過活，同時不會遺忘安珀。對我們所有人而言，這是一個苦中帶甜的結尾：正向的是，他們不再需要我的幫助；難過的是，我們現在要說再見了。這是一段非常親密的關係，以安珀為中心點。

菲爾與安妮特

家中第三個孩子，四歲時溺死在游泳池裡

收到緊急求助訊息、要我聯絡一位好朋友的那天，至今我仍印象深刻，我連當時站在哪裡都記的清清楚楚。對方非常憂愁，因為他最好的朋友的四歲女兒安珀，方才溺死在游泳池裡。我打給她的父親菲爾，他正在開車前往太平間見安珀。和他一起在車上的，是他四十五歲擔任布景設計師的法國妻子安妮特，以及另外兩個孩子：碧翠絲與亨利（分別是七歲和十歲）。訊號很差，菲爾哽咽著告訴我他們正要去什麼地方。我很敬佩他們，因為他們本能地想帶另外兩個孩子去見安珀，知道讓他們參與這件事才對；...

悲傷總是不請自來，與生命如影隨行！

高雄市張啓華文化藝術基金會執行長 許禮安醫師

多數人都希望今生今世可以終日歡笑，但悲傷總像不速之客乘著疾病與意外而不請自來。對於未來必然會面臨的生離死別而導致的悲傷，不趁早做「悲傷練習」，就好像高中生即將面對聯考或學測，卻不多做幾次「模擬考」一樣的不智。

一般人不願意談論死亡，「害怕這樣會帶來厄運」，迷信地認為提到「死」這個字會喚醒惡魔或死神，把死亡帶給親人。我卻認為：假如不說「死」就永遠不會死，或者說「死」就會提早死，當然可以絕口不提一直到死。可是明明就不可能是這樣，請問你有什麼好怕的？俗話說：「無禁無忌吃百二（台語）」！

《悲傷練習》書中提到：「我們必須格外注意喪親的兒童，確保他們不會一生受到折磨。許多成人誤以為保護兒童比告知他們真相還要好，但其實反過來才是對的。」「兒童必須獲得和成人一樣多的資訊，而這些資訊應該以適齡、具體的語言傳達。」「真相無論有多困難，總是比謊言好，這也表示孩子可以信賴父母。」

其實，不只是孩子需要被大人或家長誠實對待，末期病人也需要家屬願意誠實告知病情，才能把握生命的最後時光，去進行臨終三大事：「交代後事、完成心願、了結心事」。畢竟「誠實最為上策」！可是台灣社會的家長或家屬多半都是「以善意為壓迫」，把「我是為他好」當成理由，卻同時也是用來「逃避面對悲傷」的藉口。

作者在《悲傷練習》書中說：「我發覺，我們面對生命的模樣就是我們面對死亡的模樣，只是或許更強烈了點。」我舉例說：例如佛教徒，想要死後到「西方極樂世界」，很像一棵樹希望被砍倒時往西方倒下，就要在活著的時候盡量朝向西方生長，往西方多偏一點，萬一被砍倒時，就有比較大的機會可以倒向西方去。

我的恩師余德慧教授說：「死亡是關係的斷裂。人活在關係之中，也會死在關係之中。」死別是人間的關係被迫斷裂，因此必然會悲傷。我說：「因為有愛，所以悲傷。」既然總有一天，最好是漸進式的由「他死」、「你死」而抵達「我死」，就必須給孩子和社會大眾打「心理上的預防針」，或者提早培養「生離死別的免疫力」。

我常說：「壓垮駱駝的最後一根稻草」，問題從來都不是出在那根稻草，而是前面累積太多的壓力和重量，只要再多一點點就垮了。如果不明白自己有多少「未完成的悲傷」或「隱藏起來的悲傷」，就很容易到達悲傷情緒崩潰的邊緣，正如我對家屬解釋：「末期病人的病情就像走在懸崖邊上，表面看來穩定，隨時踏錯一步就掉下懸崖。」

《悲傷練習》還說：「有趣的是，人們就算不相信上帝真實存在，事情不順遂時，仍會向神明尋求幫助；人類似乎真的有種本能，會向比我們更高的力量求助。」那是因為「人一定勝不了天」，可是教育卻教我們「人定勝天」，直到能力無法對抗自然法則，只好被迫承認有更高的主宰，不論是稱為「上帝」、「佛祖」或「老天爺」。

據說西藏密宗的修行方法有：「祈請常住在永恆的悲哀之中！」我說：「我根本無需祈請，早就已經常住在永恆的悲哀之中。」更何況我原來就不曾想過要祈求或邀請，必然生離死別的悲傷早就先於我而存在。漢朝「古詩十九首」：「生年不滿百，常懷千歲憂。」

古人說：「樂極生悲」，我則說：「苦樂相伴而生」。我在母校高雄醫學大學當兼任講師，只開一門課「生死學與生命關懷」已經四年八回合，總是警告大學生：「你現在讀書寫報告如果沒有半點痛苦，我保證你將來畢業出社會只會活得更痛苦。」我還說：「你談戀愛談得越快樂，萬一失戀就一定會更悲傷、更痛苦。」

悲傷是個人化的情緒，悲傷這件事情有「親疏遠近」的關係，所謂「事不關己，關己則亂」。感情越好當然越悲傷，死得越悽慘、越意外，當然家屬的悲傷情緒就會更強烈、更長久。悲傷者的故事看得再多，保證跟你的遭遇不同，症狀當然就不一樣。「悲傷練習」做得再多也許還是無用，但是不做「悲傷練習」恐怕將來只會更慘。

悲傷總是不請自來，與生命如影隨行！

高雄市張啓華文化藝術基金會執行長 許禮安醫師

多數人都希望今生今世可以終日歡笑，但悲傷總像不速之客乘著疾病與意外而不請自來。對於未來必然會面臨的生離死別而導致的悲傷，不趁早做「悲傷練習」，就好像高中生即將面對聯考或學測，卻不多做幾次「模擬考」一樣的不智。

一般人不願意談論死亡，「害怕這樣會帶來厄運」，迷信地認為提到「死」這個字會喚醒惡魔或死神，把死亡帶給親人。我卻認為：假如不說「死」就永遠不會死，或者說「死」就會提早死，當然可以絕口不提一直到死。可是明明就不可能...

前言

認識悲傷

第一篇　無法攜手的另一半
凱特琳---年近五十時，在一起將近二十年的丈夫因為肝癌過世。
凱莉---三十出頭的她，在三個月前經歷了她的長久伴侶死於一場單車意外。
史帝芬---六十二歲的生物學教授，他的妻子於六個月前死於一場可怕的車禍。
悲傷練習

第二篇 來不及孝敬的父母
碧姬---五十二歲的律師，母親突然死於心臟病病發。
馬克斯---在他四歲半時，闖入家中行竊的盜賊開槍射殺了他母親。
雪莉兒---母親死於一次心臟病病發。
悲傷練習
幫助喪親的孩童

第三篇 無法一起長大的手足
露絲---四十六歲時，同父異母的弟弟死於一場車禍。
穆西---二十出頭的年紀，他的弟弟於四個月前自殺身亡。
費吉亞---在四十五歲那一年，她的姐姐被診斷出運動神經元疾病，五年後辭世。
悲傷練習

第四篇 孩子，下輩子再當我的天使
亨利與蜜咪---花了兩年才懷孕，卻產下死嬰。
菲爾與安妮特---家中第三個孩子，在四歲時溺死在游泳池裡。
普露與羅柏---二十九歲的女兒，死於用藥過量。
悲傷練習

第五篇 如果我即將離開
琴恩---四十八歲時被診斷出致命的肺癌，估計再活六個月到一年。
芭芭拉---十七年前被診斷出腎臟癌，七十五歲的她只剩下幾個月的時間。
戈登---年逾八十的他患有肝癌，沒辦法動手術，因為癌細胞已遍及全身。
悲傷練習

第六篇 我們這樣走過喪慟
力量之柱
親朋好友如何能幫上忙
英國關於死亡的歷史脈絡

後記

前言

認識悲傷

第一篇　無法攜手的另一半
凱特琳---年近五十時，在一起將近二十年的丈夫因為肝癌過世。
凱莉---三十出頭的她，在三個月前經歷了她的長久伴侶死於一場單車意外。
史帝芬---六十二歲的生物學教授，他的妻子於六個月前死於一場可怕的車禍。
悲傷練習

第二篇 來不及孝敬的父母
碧姬---五十二歲的律師，母親突然死於心臟病病發。
馬克斯---在他四歲半時，闖入家中行竊的盜賊開槍射殺了他母親。
雪莉兒---母親死於一次心臟病病發。
悲傷練習
幫助喪親的孩童

第三篇 無法一起長大的手足
露絲---四十六歲時，...