果谷

禪門四句偈

從禪宗的觀點，生命的目的是完全開發出內在的自性，提昇至具有覺性的完美人格，也就是成佛。成佛意味著「覺悟」。成佛的目的並不是為了死後到一個天堂般的淨土和某一個神在一起，而是要徹底覺悟，了解一個人本具的慈悲和智慧是可以被完全開發出來的。成佛是完全免於受煩惱、痛苦束縛的自在狀態，因此，我們可以說，禪佛教指出一條人性化的道路，來幫助眾生了解人人與生俱來的無限潛能。

禪門有四句偈子，立下覺悟慈悲與智慧的門風：

1. 教外別傳。

2. 不立文字。

3. 直指人心。

4. 見性成佛。

這四句偈被視為菩提達摩所傳的禪門心法。歷史學者從各種有關禪宗的著述文獻中考據分析認定，這四句偈很有可能不是菩提達摩所說，但是他必定說過類似的話；或者也可能是後代的禪修者從菩提達摩的教法中綜合整理出來的。對我們來說，這四句偈的意涵比文字實際的出處來得重要，這幾行文字不僅成為禪佛教的標竿，也是禪修者重要的指導原則。

禪門一派起源於菩提達摩這位形象鮮明的人物，他在五、六世紀間來到中國傳法，並且被視為禪宗初祖。不同於其他帶著大量經典前來宣揚佛法的出家人，菩提達摩只帶來一部《楞伽經》，這部經不僅是菩提達摩教法的主要依據，同時對於早期禪門發展的歷史有重大的影響。簡單地說，佛法必須透過實修和體驗，而不只是理論性的觀念學習，因此奠定「不立文字」的教理。

然而，禪雖然主張不立文字，注重打坐的禪法還是以佛法的基本原則和教理為基礎，禪修不能脫離佛法的根本而單獨成立。這就好比蓋房子，我們不可能沒有蓋好一、二樓就先蓋三樓，佛法的修行也是同樣的道理。不論相應什麼法門，想要成佛不受煩惱痛苦的束縛，就不能忽略學習佛法基本的原則和觀念。我們必須先認識什麼是苦和造成苦的因，然後試著去滅除這些苦因的同時，也增長我們認清苦和苦因的智慧。學佛修行就是一種自我實現或心靈成長的過程。

從佛法的觀點，我們可以徹底解脫煩惱痛苦，因為人人都具有清淨無染的自性。為了看到原本真正自由的心性，我們要讓自己的心能夠穩定、清淨、安住，才能真正體會佛法，從那些對自己有幫助的、實際用得上的觀念、語言文字的學習，慢慢地提昇到最後不依賴這些觀念和語言文字的傳遞。

這就像是練武功的過程，只有在所有招數都熟練到不假思索地運用自如之後，才能領悟到更高的「敵我合一」境界。武術最高的境界是心中沒有敵人，戰鬥中沒有人、我對立的分別，對方和自己就好像自己的左右手配合著工作那麼地自然，不需要刻意思索如何反應。但是要達到那樣的境界，要先從熟練基本招數開始。

另一個比喻是打網球。我們不會一開始學打網球就去找世界冠軍對打，因為這樣我們永遠都接不到球。我們必須先對著牆壁練習，訓練肌力，熟練擊球的技巧，然後再找一個打得還不錯的對手練習。隨著自己的進步，對打的選手程度愈好，自己的實力也就愈來愈強。

所以，當我們在日常生活中練習打坐或覺照，就是在奠定基礎。如同一開始對著牆壁打網球，我們要在日常生活中應用佛法，藉由這樣的練習，我們可以更愉悅地過健康的生活，遠離煩惱和苦因，才可以進一步開發自性，提昇到一個具有覺性的完美人格。

值得慶幸的是，學佛修行比習武或學網球要簡單。佛是指一個有覺性，具有完美人格的人，而我們人人都具有和佛一樣的自性。人人皆可成佛，人成即佛成。就好像嬰兒長大後就變成大人一樣，我們已得人身，只要經過適當修行，最終都能成佛。

慈悲和智慧是我們內在自性中成佛的資糧。真正的慈悲和智慧不是靠著努力讀書得來的，也不一定是表現出聰明的人才能擁有，一個不識字的人也可能是一個有智慧的人。慈悲和智慧是我們與生俱來的自性，禪門這四句偈就是幫助我們認知這個事實的方法。

捨妄歸真

理入的第四個面向是：「若也，捨妄歸真，凝住壁觀，無自他，凡聖等一。」

為什麼凡聖等一？這是從理的觀點來說，驚濤駭浪的大海嘯和清澈平靜的湖水都具有相同的本質：濕潤。我們或許有一天打坐時充滿妄念而覺得很糟糕，很不喜歡；另一個時候，當我們方法用得好了，感受到輕安、法喜的愉悅，我們就覺得這是好的。但是，散亂心和愉悅心都有著相同的本質，就像水的濕潤性。禪修中，不管有沒有念頭，都不會影響我們的心所具有的清楚、開放的本質。只因為我們緊緊捉住「我」和「我的」的想法，此和彼對立，我們自己把心的狀態和所經驗的事物區分為所謂的好與壞，因此看不到真正的自性和事情的原貌。

禪修者必須學習平靜、不帶情緒地看待每一個人，影響我們身體行為的念頭，必須是從事情的自性或本質的觀點來看，就如水的濕潤性質；而不是從分別心的觀點來決定我們的行為，如從水所形成的波浪來做判斷。然而，水能載舟亦能覆舟，送給你鮮花的人可能是真心祝福，也可能是想藉此親近偷取你的皮包。我們必須對事情的不同觀點和功能保持清楚的覺照，就像水可以有不同的風貌和功能，但是水的本質是一樣的。

讓我們進一步說明，如果我們能夠免於自我中心的執著，那麼對於「理」就能「堅住不移」。自我中心的執著會讓我們受到此與彼的影響，執著於什麼是對，什麼是錯，或是愚癡地認為這個法門比那個法門好，自我中心的執著就如同只看著指向月亮的手指頭去找月亮。

在修行的過程中，讓我們放下對自我的執著，也不要拿著佛法的尺度來衡量別人。不論是罪犯或是聖人，每一個人都有佛性，那是具備可變性、包容性和清淨無染的真正本性。

順應理入的「理」是完全了知我們內在的自由，完全不受制於我們用語言、文字所建構出來的自我中心或世界觀。自性和外在建構的東西就好比禪堂的牆壁和裡面的桌椅，這些桌椅不論乾淨或骯髒，整齊或凌亂，會改變整個禪堂的空間嗎？不會。同樣地，我們本來就已經是開悟的，這就是「凝住壁觀」真正的意義。

有些人以為「凝住壁觀」只是面對著牆壁坐著，就像在我們禪修中心打坐一樣，維持著坐姿，不動。然而，菩提達摩指出更精妙的地方，牆壁有很多功能，但是它沒有根據它的喜惡而下判斷。當我們在牆上掛一幅幅美麗的畫，它並沒有說：「我不要那些難看的，我只要那些漂亮的。」牆壁可以把房間隔開來做更有彈性的應用，它也可以隔出監禁罪犯的監獄；我們累了可以靠在牆壁上休息，也可以在牆上布置各種裝飾來美化它。以上種種都說明牆壁有很多功能，它的價值端視於使用者如何用它，完全沒有自我的執著。

就像牆壁，一個修行者不隨著對象不同而搖擺，自己或他人、聖人或凡夫。修行者對世界有貢獻，但是不受世界的影響。這並不是說我們對感覺或知識麻木不仁，絕對不是，所有珍貴的資源和能力都要用得有智慧，在過程中，我們不執著自我，事實上，是把「我」完全抽離。

這就是佛法中「空」的意義。空不是什麼都沒有，而是在廣大的功能中唯獨沒有煩惱和自我執著。佛教徒的無我是奠基在一個健康的、心理平穩的我的概念上，練習的過程是先有一個穩定的自我認識，然後慢慢成熟提昇到精神層面的我，最終了解到無我。

對那些還沒有開始持戒，或對佛法還沒有建立正知見的人講述佛法的空性，是沒有幫助的。我們首先要有佛法正見來幫助自己找到生活的目標，並且減少煩惱，我們需要不同的法門修行才能夠有機會認清自性，過一個遠離煩惱而比較快樂的生活。

報怨行

云何報怨行？修道行人，若受苦時，當自念言：我從往昔，無數劫中，棄本逐末，流浪諸有，多起怨憎，違害無限。今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人，所能見與，甘心忍受，都無怨訴。經云：「逢苦不憂。」何以故？識達故。此心生時，與理相應，體怨進道，是故說言報怨行。

生活中充滿困難和挑戰，但是我們不必因此而感到悲觀，那正好是成長的機會。大部分的人早已經習慣於推拒不喜歡的，追求喜歡的，這幾乎變成人們的第二天性了。在我們的生活中，從過去以來就迷失在分別心的大海中。我們要認清這其實導源於偏見，而對事情有了善惡、喜歡或不喜歡的看法，痛苦和問題都來自於這些分別執著。其實，困難和挑戰正能讓我們明白自己的問題在哪裡：我們習慣於如何看事情，如何隨著習性反應，如何才能不受自己的習性制約而得到自由。

長久以來隨著習性不斷地反覆操縱，我們已經失去了心鏡的明亮，放棄了那原本屬於我們的自由，這就是「棄本逐末」的意思，任何事都來自因緣聚合，我們必須從更寬廣的角度來了解生活的處境，才能夠正向地面對生活。

很多人因為面臨生活中某種程度的不如意或痛苦，而尋求心靈上的修行，這些人看到問題而且想要做些什麼來改變。另外，有些人則什麼也不做，他們不是漠視問題的存在，認為人有貪、瞋、癡都是正常的，就是把所有的問題和痛苦歸咎於他人或外在環境。還有一些人只是以無助或恐懼的態度消極地接受一切，甚至有一些哲學思想因此而發展出來，加以合理化這些處世的態度，但這些都不是究竟能解決問題根本的方法。

禪從因緣、因果的角度來看事情，每一件事的發生都有其原因，也都導致不同的結果。沒有一個現象是偶然地從虛空中冒出來，所有事件背後都有其因緣、因果，卻由於虛幻的假象讓我們看不清楚。大多數的時候，我們只看到結果而忽略了原因，上一段文字就是要我們認識到因果業力的作用，並且教我們如何用方法轉化困境。

假設我們莫名其妙因不曾做過的事而遭受他人指責，我們可能會覺得自己是無辜的，不明白為什麼別人會這樣指責自己。但如果仔細觀察，別人這樣對待我們，可能導源於彼此之前的互動和人際關係；或者，他們的想法也可以追溯到其他看起來似乎不相關的事情；或許，那些人只是單純對我們抱著無稽的想法。不管原因是什麼，從更廣度的世間現象來看，每一件事都有它的業因，所有發生在我們身上的事情背後一定有其原因，我們必須相信事情不會無緣無故地發生，這些原因都牽涉到不同的元素。我們可以用因果的觀念來幫助自己度過生活的種種困境，並得到心的自在。

禪門四句偈

從禪宗的觀點，生命的目的是完全開發出內在的自性，提昇至具有覺性的完美人格，也就是成佛。成佛意味著「覺悟」。成佛的目的並不是為了死後到一個天堂般的淨土和某一個神在一起，而是要徹底覺悟，了解一個人本具的慈悲和智慧是可以被完全開發出來的。成佛是完全免於受煩惱、痛苦束縛的自在狀態，因此，我們可以說，禪佛教指出一條人性化的道路，來幫助眾生了解人人與生俱來的無限潛能。

禪門有四句偈子，立下覺悟慈悲與智慧的門風：

1. 教外別傳。

2. 不立文字。

3. 直指人心。

4. 見性成佛。

這四句偈被視為菩提達摩所...

自序
一般人認為禪是一種玄奧、脫離現實的哲理。本書的目的是將禪的精神、觀念、方法落實到現實人間的生活，鼓勵讀者以禪的角度來重新體驗生命中的挫折、苦悶與無奈，而由此活得更灑脫、更自在、更積極。

感謝許多人能使這本書順利地出版。本書的緣起來自二○一○年我對西方人在美國塔城聖嚴禪苑（禪修中心）的開示紀錄。英文版The Essence of Chan在二○一二年上市；中文版是由常悟法師請張芝瑋女士翻譯，最後由法鼓文化編輯部修潤。除了請我演講的道場、禪眾，以及整理本書的諸君，我最感恩的是我的師父聖嚴法師。如果沒有他，也就不會有我。

出書的功德謹迴向三寶及中華禪法鼓宗的興隆。


果谷
二○一六年八月
序於塔城聖嚴禪苑


前言
漢傳佛教簡史
禪門四句偈
三無漏學和禪
菩提達摩的生平傳說

文本
二入四行

釋文
理入：第一種入道方法
一、藉教悟宗
二、凡聖同一真性
三、為客塵所妄覆
四、捨妄歸真

行入：第二種入道的方法
一、報怨行
二、隨緣行
三、無所求行
四、稱法行

自序
一般人認為禪是一種玄奧、脫離現實的哲理。本書的目的是將禪的精神、觀念、方法落實到現實人間的生活，鼓勵讀者以禪的角度來重新體驗生命中的挫折、苦悶與無奈，而由此活得更灑脫、更自在、更積極。

感謝許多人能使這本書順利地出版。本書的緣起來自二○一○年我對西方人在美國塔城聖嚴禪苑（禪修中心）的開示紀錄。英文版The Essence of Chan在二○一二年上市；中文版是由常悟法師請張芝瑋女士翻譯，最後由法鼓文化編輯部修潤。除了請我演講的道場、禪眾，以及整理本書的諸君，我最感恩的是我的師父聖嚴法師。如果沒有他，也就不...