作者提出在孩童身上塑造出基督徒生命的三個要素:故事(聖經的故事、教會歷史的故事、地方教會的故事、個人的信仰故事)、儀式(帶來生命轉化和信仰傳承的家庭傳統、儀式和習慣、教會崇拜、及屬靈操練)和關係(家庭關係、教會群體關係、同儕關係)。
但作者提醒,固然引導式對話、說故事和建立關係,在兒童事工上都是重要的,我們還需要再往前跨一步,協助兒童體驗聖經救恩的故事(Story-based)與其他有關於信仰之個人故事(story-based)、參與有意義的儀式、強化與成人和同儕真實互動的關係,以建立他們有活力的信仰生活。作者強力的鼓勵老師們當以「故事」為主的模式,替代兒童教學常久以來以「應用」為主的教學模式。
我們需要維持聖經故事之原貌,並相信意上帝會透過故事對孩子們說話。不但這樣,我們也需要留一些空間,讓孩子們用對他們自己有意義的方式來探索故事。更重要的,我們必須拒絕自己有想要給孩子「單一結論」的衝動。這樣,作者認為我們就可以免於把一些自己認為是「真理」的觀念灌輸給兒童;相反的,要讓從神話語裡頭湧出的真理,來餵養兒童的生命。
作者簡介:
艾薇‧貝克威絲Ivy Beckwith博士畢業於三一神學院,是暢銷書《後現代兒童事工》的作者,她在很多公理會教會事奉過,也曾在Group Publishing和GLINT擔任編輯與教育事工諮商員。她目前在美國New Canaan 公理會教會的兒童與家庭部門服務。
章節試閱
不可否認的是,正規教育在教授孩子們聖經的知識上確實很有幫助,例如,聖經書卷的名字、經節的出處,以及新舊約的差異等。教導教會歷史之類的史實時,正規教育更是個絕佳的環境。例如,若希望孩子了解馬丁路德在宗教改革運動時期所佔的地位,便需要讓他們知道當時的教會正處於什麼樣的光景。然而,若要讓孩子們的信心成長,正規教育恐怕就不是最佳的方法,而是探討孩子們的心靈與神的關係如何。因此,我主張採用包含正規教育模式的「屬靈生命培育法」。除了正規教育,還有另外兩種教育模式:非制式教育(informal education)及非正規教育(nonformal educa-tion)。這兩種教育模式可以幫助我們更了解如何培育兒童的屬靈生命。
非制式教育是一個終身的學習過程。孩子們藉由每天生活裡的經驗和教育資源,養成自己的態度、價值觀、技能及知識。相信讀者一定聽過:「言教不如身教」。我們自身的行為和基本態度的養成,是在家裡及其他的社交網絡環境中,一點一滴慢慢的成形,這就是非制式教育的最佳證明。讓我們來看看那些運動家。應該沒有任何一個運動員是因著坐在教室裡聽完一堂如何打籃球的課,或是寫了一篇關於籃球運動史的報告,就能成為傑出的籃球選手。每個籃球員都是透過不斷的撿球、運球、丟球、投籃,才能學會如何打籃球。價值觀的獲得和打籃球相仿,主要都不是在認知上的追求,因此需要透過較非制式的方式獲得。故此我要在本書中探討,孩童基督徒生命養成模式的三個要素:故事、儀式、關係。我注意到,在我們這個以知識為導向,而非以心領神會的教育模式之時代,這些要素竟被拋置一旁。
所以筆者希望讀者閱讀本書之時能瞭解,筆者只是提供一個範例,但在結果與方法上,讀者可以有不同的轉換。當我們明白教室課堂裡的學習只是孩子靈命養成的起點而非終點時,我們所能做的必遠超過所能想像的。
不可否認的是,正規教育在教授孩子們聖經的知識上確實很有幫助,例如,聖經書卷的名字、經節的出處,以及新舊約的差異等。教導教會歷史之類的史實時,正規教育更是個絕佳的環境。例如,若希望孩子了解馬丁路德在宗教改革運動時期所佔的地位,便需要讓他們知道當時的教會正處於什麼樣的光景。然而,若要讓孩子們的信心成長,正規教育恐怕就不是最佳的方法,而是探討孩子們的心靈與神的關係如何。因此,我主張採用包含正規教育模式的「屬靈生命培育法」。除了正規教育,還有另外兩種教育模式:非制式教育(informal education)及非正規教育...
推薦序
引言:牧養孩童進入與神同行的生活1. 找尋新典範2. 孩童與神的故事3. 孩童與神的教會4. 孩童與信心的群體5. 孩童與信心的故事6. 儀式的轉化能力7. 敬拜群體中的兒童8. 透過屬靈操練塑造靈命9.家庭給予的靈命關顧10. 藉肢體促進靈命塑造11. 透過同儕培養屬靈生命 後記 註釋
引言:牧養孩童進入與神同行的生活1. 找尋新典範2. 孩童與神的故事3. 孩童與神的教會4. 孩童與信心的群體5. 孩童與信心的故事6. 儀式的轉化能力7. 敬拜群體中的兒童8. 透過屬靈操練塑造靈命9.家庭給予的靈命關顧10. 藉肢體促進靈命塑造11. 透過同儕培養屬靈生命 後記 註釋
作者序
幾年前,我讀了一本書叫做《靈性探索》Soul Searching。研究者針對三千位北美青少年做信仰上的調查。結果顯示大部分的受訪者都擁有信仰,但那些聲稱自己有基督教信仰的青少年所信仰的並非東正教信仰。研究者稱這些青少年的信仰為「道德治療之自然神諭(Moral Therapeutic Deism)」。
這種信仰係由五個信條所構成:1.神一直以來都存在,祂創造這個世界,如今依然統管整個宇宙。2.神要每一個人都對他人友善。3.我們生活的中心目標是幸福快樂。4.神之所以介入某人的生命是因為那人遇到困難且需要幫助。5.好人死後會上天堂。我讀那本書時立刻就知道,這些思想正是這群青少年在教會兒童事工裡的學習成果─即便是在兒童事工的極盛時期。當孩子們聽了許多年的聖經故事、背誦金句、吟唱耶穌愛我之類的詩歌之後,對信仰、對神、對祂的計畫與旨意,竟然仍僅僅停留在那過於簡化且以個人為中心的層次,甚至幾近世俗。可知教會的兒童事工確實出現了些問題。
幾年前,我讀了一本書叫做《靈性探索》Soul Searching。研究者針對三千位北美青少年做信仰上的調查。結果顯示大部分的受訪者都擁有信仰,但那些聲稱自己有基督教信仰的青少年所信仰的並非東正教信仰。研究者稱這些青少年的信仰為「道德治療之自然神諭(Moral Therapeutic Deism)」。
這種信仰係由五個信條所構成:1.神一直以來都存在,祂創造這個世界,如今依然統管整個宇宙。2.神要每一個人都對他人友善。3.我們生活的中心目標是幸福快樂。4.神之所以介入某人的生命是因為那人遇到困難且需要幫助。5.好人死後會上天堂。我讀那本書時立刻...