賽門‧布雷克本

本書的優點在於提供了懷疑派、相對主義、虛無主義，甚至獨斷派的豐富描述。但對於哲學之於人的意義，以及哲學本身的描述薄弱，加上免不了有粗糙不實之處，所以閱讀仍要小心。舉例如下：
一、p.95：例如說，一名公共健康和醫藥委員會的委員可能同時接受「(甲)藥物政策應朝向保護人民健康設計」、「(乙)酒精對人體的危害更甚大麻」，和「(丙)大麻違法，酒精合法」，卻仍不覺得有點丟臉。但這正是美國、英國和許多國家的現狀。只有哲學家，當然也包括因為這種法令而受限的那些人，才會為這種狀況傷心落淚。

這段話拿大麻與酒精相較。以酒精之危害過於大麻，談何以酒精能合法？大麻卻不合法來斷定現行作法矛盾荒謬。
如此描述過於簡陋。解析之：
1、酒精之危害大於大麻？
2、酒精與大麻之使用、作用相等，可相互替換而得以比較？
可以想像作者是以濫用兩者之下的後果來比較；但單單拿極端的後果比較，根本毫無意義。畢竟一般人根本不會長期酗酒，也普遍不受酒癮挾制；但一般吸食大麻者多半成癮且身心受制。
(1)飲食物VS非飲食物：
酒精長久以來對於一般人可說是飲食之一部分；而非治療之使用大麻，則根本不在一般飲食之一環。吸食大麻，則一如吸食毒品般純為得癮、解癮；與飲酒之一般作完全不同！
一般人過度飲酒大多是各種場合的被動施為。過度飲酒後，只要充分休息，身心尚能回復原狀。但吸食大麻，無論一開始是被動或主動，在吸食平常化之下，就會受到成癮挾制。一旦上癮，則會強烈干預自主能力，行為不得不受其挾制。
(2)自主性VS受挾制：
人再如何主動飲酒，要達至酒醉，總需要一段時間；在酒醉以前，人的自主性並未喪失；直至很醉之時，也大多只是行動受限，思維自制力稍弱(原本喝酒多半都是在放鬆狀態)。但吸食大麻，目的與飲酒完全不同。純粹就是為了讓精神處於非正常狀態，也就是為了達到某種「非正常」的精神境界為目的。這種非正常的精神境界根本就不是正常生活的一面。而吸食大麻者，會受挾制而渴望處於該精神狀態一直吸食。
(3)心理VS生理：
飲酒過度者，多半是心理問題；但吸食大麻者，卻因為錯誤的嚐試令生理受制，形成了干擾心靈的身、心之癮而難解。
由此可見，作者於文中的「(乙)酒精對人體的危害更甚大麻」有誤。錯誤的前題，當然會產生矛盾荒謬的解讀。
現實中，人們普遍會接受禁止大麻合法化；但普遍不會接受禁酒的法令。

哲學家不會為著害人的事物無法合法化而傷心落淚。

二、p.99：布雷斯．巴斯卡(Blaise Pascal, 1623-1662)著名賭徒論證就是標準的自我欺騙案例。賭徒論證說，如果你相信羅馬天主教的教義，那麼你就比較可能獲得龐大獎賞而毫無重大損失；這是樁穩賺不賠的買賣。但是那些教義其實還是一樣令人難以相信，怎麼辦？巴斯卡的解決方式是讓人自己經歷這一套生活方式：多去和神父與老婦人交遊，讓自己投入這整件事裡，最後你就會相信了。這套主動的自我欺騙過程耗時甚長，但是卻完全沒有弔詭的悖論可言，因為你不會在同一個時刻既相信卻又不相信這些教義。如果這辦法有效的話，你在這整個過程裡是從一個原本相信如此這般的人，轉變成另一個相信另一套的人。可是在會產生悖論的情況中，我們所在乎的是在同一時間上，對行為者本身而言，究竟什麼才是真的？

拿巴斯卡的整段本文來檢視(志文出版社．巴斯卡冥想錄)：
……………
你有兩樣東西可輸：真和善；有兩樣東西可賭：你的理性和意志、知識和幸福；而你的本性也有兩樣東西可以避開：錯誤和不幸。因為你不得不選擇，理性選擇其中之一所受的困擾不會大於選擇其中之另一。這一點已經弄清楚。但你的幸福如何呢？讓我們衡量一下賭上帝存在時可能的得失。讓我們估計一下這兩種可能性的價值：如果贏了，便贏得一切；如果輸了，卻一無所失。那麼，不要猶豫，在上帝存在的一方下注吧。
「我承認，我同意，但真的無法知道底牌是什麼嗎？不是，聖經及其他等等可以使人看到底牌是什麼。」
    「但我雙手被縛」，口不能言；我不得不賭，無法避免；沒有人替我解除束縛，我天生不能信仰。那麼，你希望我能做什麼呢？」
    這是不錯的。但你至少要了解，你之所以沒有信仰乃是情慾所致；因為理性雖使你有信仰的心理傾向，卻無法使你信仰。所以你要試圖說服自己，不要靠上帝存在的證明，要靠情慾的克服與改變。你希望有信仰，但不知如何得到信仰。你想改變不信仰的態度而得救。很多人像你一樣，曾經雙手被縛，口不能言，現在卻以自己擁有的一切作賭注，你應向這些人學習，你們知道你要走的路，他們治好了你所希望治好的同樣毛病。跟著他們的路走吧，他們所做的好像以往即有信仰，飲聖水、望彌撒等等。這將使你自然產生信仰，也使你變得馴服。
    「但，那正是我所害怕的。」----------「可是，為什麼呢？你有什麼可失去的呢？」
    那是告訴你這些作法令你產生信仰，也正是這些事情減少你的情慾。
這篇演講的結語：
    「現在且看如此選擇對你有何害處？你將是一個忠誠、謙遜、討人喜歡、慷慨、真心的朋友。當然你不會喜歡有害的樂趣----光榮及奢侈；但會不會過其他生活呢？(但你不會有別的嗎？水牛出版社．孟祥森譯)
……………
簡單整理：
一、不信上帝者：
無上帝：本就不信(無所得)。
有上帝：一無所得(所得無)。
有錯誤之虞。
二、信上帝者：
無上帝：在世生活，仍得以努力成為一個好人(有所得)。
有上帝：贏得永恒(得到一切)。
所以，賭上帝存在者，至少可以在世生活時，獲得希望，認真執行克己復禮的努力向善的實踐行動；一旦上帝存在，即擁有一切。反觀不信上帝者，該如期望呢？甚至，毫無希望可言！一朝見了上帝，該如何慚愧自己的自以為是呢？

不信者當然也可以有自己的期望與努力向善的實踐，但，相信者就涵蓋之了。倘若長期處於懷疑不信之中，心靈能處於何種穩固狀態？能以何為根據呢？與其不信，寧可以合理的賭注概念思維之，取信之。況且，如巴斯卡所言：如果贏了，便贏得一切；如果輸了，卻一無所失。再者，尚有聖經苦口婆心地告知底牌。
可見，這並非自欺，而是在深思熟慮中所做出的期望選擇與行動。這場賭局，根本不花賭注，就得以下注成賭，而且活著、死去都往有益之方向。
作者在該段末言之：
「如果這辦法有效的話，你在這整個過程裡是從一個原本相信如此這般的人，轉變成另一個相信另一套的人。可是在會產生悖論的情況中，我們所在乎的是在同一時間上，對行為者本身而言，究竟什麼才是真的？」
從本段文字可見得作者根本無視巴斯卡在說什麼，直接認定相信者是「莫明其妙」地轉向相信另一套，此中毫無理性意義可言。所以接著又說：「我們所在乎者，是同一時間對行為人本身而言，究竟何者為真？」
但讀者若直接閱讀巴斯卡的原文，對於「何者為真？」就在於自我省思的確定性是否存在！是否有價值、意義。巴斯卡是天才數學家，集科學家、神學家、哲學家於一身，不可能如作者所言般的不理性、毫無邏輯可言。

這本書裏不少如上所述的狀況，不僅結論無法對抗懷疑派及相對主義，對於哲學前人的解讀也有失真之虞。作者所給予的解答薄弱，對於想認知哲學的一般讀者無法提供幫助，還恐怕會落得盲然反感。但這本書豐富的相對主義、懷疑派、虛無主義方向的描述，則對那些想理解的人提供了不少材料。
哲學初讀者可選擇以下三書：
一、哲學入門九堂課(湯瑪斯內格爾/黃惟郁譯)。
二、通往哲學的後門階梯：34位哲學大師的生活與思想(鄭志成譯/究竟出版社)
二、世界哲學簡史(方向紅譯/社會科學文獻出版社)

本書譯者譯出不少好書，四顆星給譯者；所缺之星，乃可惜浪費了氣力。