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引進混沌理論、資訊理論與生態論述的跨領域先知賽荷
如何掀起人文思想界的革命？
引進混沌理論、資訊理論與生態論述的跨領域先知賽荷
如何掀起人文思想界的革命？
最會「說故事」的法蘭西院士Michel Serres
與「科技與社會研究」宗師、台北雙年展策展人Bruno Latour
將以淺白的口吻，解析「物」與「人」的溝通網絡如何運作
並反思人類文明與科學的倫理困境
賽荷（Michel Serres），法國思想家。童年時期的二戰經驗，尤其是廣島、長崎的原爆事件，促使他反思科學的樂觀主義，並走向哲學。受過數學訓練的賽荷，是將資訊理論、混沌理論引進人文學科的先驅。不甘囿於專殊領域，尤其是人社／理工之間的僵固壁壘，賽荷的哲學遊走於學科之間，從流體力學、拓樸學、生命科學，談到倫理、宗教與政治。在寫作風格上，他則捨棄學究黑話，喜歡從故事的寓意中提煉出對於物－人關係的分析。
然而，跨領域的遊走與詩性的語言，在學科分工明確的戰後初期，並不為當時的同儕所接受，直到其前瞻性的思想，屢屢印證了近年的時代演變。
為此，知名學者拉圖（Bruno Latour）便展開五場訪談計畫，試圖以口語的形式，針對科學、文化、時間、關係網絡、暴力、美德、教育等大哉問，請賽荷一一釐清。
從希臘神話中掌管訊息的赫美使（Hermès）談起，賽荷對「人類關係」的討論，離不開通訊、噪音、寄生等看似屬於「自然科學」的概念。特別的是，他是從「物」（與人）的關係，界定人類性、社會關係與集體，因而不容於人文學科的主流意見，它們側重主體經驗，並強調自然與社會有著截然不同的邏輯。於是，賽荷就成了學院最後的博學者（savant），正如同他欣賞的柏格森、巴斯卡、萊布尼茲或希臘哲人，這些人在哲學之外，都還具有數學、理科或文學的涉獵。
而當今，有別於戰後，早已是個「斜槓」的時代，我們更需要「跨界」的思想家，以探索多變且複雜的現實難題。之所以複雜，是因為它們往往超越狹隘的領域劃分，涉及了跨越多重學科的「整體性」問題。舉凡微生物、生態、數位資料權、人工智慧，都位於「人」與「科技」的介面，也必然觸及「科學－倫理」的關係。在媒介科技扭轉日常生活，氣候變遷亦反撲地球的當下，已經沒有科學可以宣稱自己免於社會的作用，也沒有任何人文議題，能夠無視技術的演進。
總算，這名孤獨許久的遨遊者，能成為我們「人類世」與「資訊世代」的知識嚮導。
佳句摘錄
☆ 從科學走到哲學
▍我離開科學是為了研究哲學，因為嘛，數學直接通往哲學，真的；而我選擇哲學，是出自對戰爭與暴力的特殊感受，可以說是發自良心的抗議。
▍這就是我起意寫作的緣由，一方面站在科學家的對立面，替古典人文作辯護；另一方面，卻是為科學家展示、解說這些人文學科。我要告訴他們：「[古羅馬詩人]盧克萊修想得很深，甚至很理性，勝過今天大多數的科學家；而像左拉，一位小說家，早在熱力學出現以前，就發明了熱力學算子[opérateur]。
▍新觀念源於沙漠，出自隱修士、孤獨者，或那些搞避靜[retrait; retreat]的人，他們沒有陷於重複討論的喧囂與噪動。重複的討論往往製造過多噪音，讓人無法自在地思考。[…]科學也許需要不斷的公開討論，但哲學必將死於其中。
▍假如是要做科學研究，我們大概便得屬於一門學科，無論在內容、在制度上都有一定組織；於是才會有那麼多的教學啊、師生啊、實驗室老闆啊、期刊出版啊等等的組織遊戲。選擇哲學，就是假設要做完全不同的行為：獨立、思想自由、遠離壓力團體……所以，沒錯，就是孤獨。我再說一次，這不是為了與眾不同，而是獨立思考。組織嚴密的集體重視監督：在科學，這大概是件好事，它能造就嚴謹，當然還有順從；在哲學呢，這便算是警察查禁了。柏拉圖說得不對，我們給哲學家什麼都可，唯獨不能給他權力。
▍科學力量之攀升，必先招募大量兵馬，以至於它大權在握之時，周遭便形成真空。它周遭的人文、藝術、宗教、甚至法制等文化部門，自然首當其衝，瞬間沒落。
▍我希望做的是〔科學與哲學的〕兼容，而非模仿。
☆ 關於文學
▍我們有時發現，在文學作品裡已經出現了完美的直覺，預示了後來的科學論著。有時候，藝術家──包括音樂家、畫家、詩人──在科學真理誕生前便看見了它。
▍從某些方面來說，我覺得只要故事講得好，裡頭也能包含同樣多、甚至更多的哲學，不一定要用奢侈的技術性語言來表達。
▍做哲學的，多多少少要在乎「整體性」。哲學家啊，真的，應該要知道一切，理解過一切，體驗過一切，這包括：軟、硬科學，它們的科學史，還有非科學的那些東西；百科全書，包羅萬有。能撐起哲學的，並非科學裡頭的這個或那個部分；而是所有活躍的知識。[…]這包括體驗：他必須遊歷世界和社會，認識各地景色、各個社會階層，認識不同地區、文化。[…][…]所以，我為什麼要排除文學呢？
☆ 論哲學的任務
▍哲學專以創造為務，尤其是創造出讓人能夠創造的條件。
▍你不覺得哲學家在兩個極端之間拉扯？一邊在乎所有知識、經驗之最大量積累，而在另一邊，則想要絕學棄知，一切從零開始。[…]哲學不是一門知識，也不是在尋常科學裡的一門學科，正因它持續在全與無之間擺盪。哲學作品包含一切，這是它的必要條件；但接下來便跳到一旁去，以獲得嶄新，讓一切從頭開始。
☆ 科學的社會建構
▍科學裡有神話，神話裡亦有科學。
▍理性主義也應當適用於科學領域之外。[…]我們與前人想法不同，對我們來說，科學既非絕對善，也非絕對惡；既非全然理性，也非對存有的遺忘；既非魔鬼，也非上帝。科學終究是工具而已，不多也不少；但作為一整套工具，它卻具有如此高的重要性，在社會上如此有份量，以至於在目前，它成為西方世界唯一僅剩的歷史性任務。所以，沒錯，哲學問題開始浮現了。
▍科學的確是文化構成物，這跟其他東西沒兩樣。不用說你便很清楚，一般而言，工具（比如挑戰者號）同時是世界物（objet-monde），又是社會物（objet-société）。每一項技術都會轉變我們跟事物的關係（火箭往平流層飛去），同時也轉變人與人之間的關係（火箭為發射它的國家做宣傳）。有些工具或理論傾向於某一方，有些則傾向另一方，但無論如何，所有工具都能一樣好地顯示出這兩個面向。
▍雅克．莫諾（Jacques Monod）在過世的前一天跟我說了一段話，我始終銘記於心。他說：「我向來取笑物理學家有良心問題，因為我是巴斯德研究院裡的生物學家；我創造、提出新療法，工作上總是心安理得，物理學家卻成功助長了軍火、暴力、戰爭；但現在，我終於明白，如果不是我們插手的話，第三世界便不會出現人口爆炸；我於是向自己提出很多問題，跟物理學家就原子彈問題的反省一樣地多；相較之下，人口炸彈可能還要更危險哩。」莫諾他本人認為知識構成了倫理的本質，並在離世之前，也針對科學責任的問題反躬自問。
☆ 跨領域的必要
▍我們至少要有兩個光源啊，不然就只能獲得單一的導標，那很快就會變成帝國主義的專制。[…][…]從語言學到宗教史，從人類學到地理學，我們感激這些重要資訊，沒了它，我們還不可能認識這世界的多元性。人文科學的訓練，讓我們能夠有一般、甚至是普遍的包容，讓我們如空氣般輕柔，至於父執輩所謂的嚴格，如今我們看來都是令人吃驚的武斷教條。假如沒有人文科學，我們這些研究硬科學[自然科學]的哲學也將不復存在。
話雖如此，每道光都伴隨著它的影。正如硬科學的明晰，最終竟投射入高效、卻盲目的「我們」，其慣性正隨質量與加速度繼續成長，也因此使我們亟需人文科學；但同理，若人文科學與事物疏遠，僅探討人際關係，而對世界萬物一無所知的話，那麼它也沒辦法教我們些什麼。
教育的目標在於教育結束；演練的目標在於從此解脫，複製的目的在於最終不再複製。
☆ 論書寫
▍學術論文著眼於可模仿的對象，真正的作品則尋求不可模仿。
▍在歷史上，一旦哲學進了學院、大學，就會沉醉在技術性[術語]裡頭，不能自拔；只要它一離開那裡，就能恢復它簡單的表達方式。因為這個緣故，如今我們更像在中世紀，而遠非啟蒙時代的沙龍。
▍教育的目標在於教育結束；演練的目標在於從此解脫；複製的目的在於最終不再複製。
本書特色
●兩位大師的多次對談集結成冊，在知識史上難能可見。書中，理論家拉圖以最犀利的角度，對賽荷刨根問底，並讓賽荷剖析他作為一名哲學家的治學之道；而對於引領人社思想潮流的法國學術界，賽荷亦揭露其親身體驗，令讀者窺見學術巨塔的真實面貌。
●在學科分工碎片化的戰後／現代，賽荷硬是反其道而行，遵循古希臘至文藝復興－近現代時期博學家，以跨學科的百科全書式知識，道出更有生產力、原創性與啟發性的洞見。同時，他不但預見了近20~30年國內外對於「科際整合」的呼籲，其跨領域的幅度更是巨大，不只是橫跨社會科學與自然科學，還從非虛構的科學與哲學，跨進更洞悉人性的複雜面向之文學。
●本書的〈譯者導讀〉特別點出賽荷與拉圖在智識系譜上的傳承，而拉圖，作為STS（Science, Technology, and Society）學門的奠基者，前期對於技術物、網絡、自然／文化、主體／客體的討論，有許多地方都能見到賽荷思想的蹤跡；到了學術生涯後期，拉圖更是呼應賽荷，將兩人對於昔日「社會學只關注人文現象」的反省，運用到生態人類學的研究，進而讓蓋婭理論（Gaia theory）發揚光大，遂引發歐美與台灣近十年來，人類世（anthropocene）論題的熱潮。
●兩人以關係論的角度，融合環境史與人類歷史的觀點，既描繪社會的運作，又刻劃出人與物質的交互作用。同時，點出「智慧」及「知識」原先就是人類面臨集體苦難時所發明的產物，因而讓「應然」與「實然」的討論，能夠搭起橋樑。在跨界與斜槓的當今時代，這尤其能讓人省思科技倫理的議題。
