佛藏經講義（第十六輯）-FindBook 找書網 ISBN:9789860696189

圖書名稱：佛藏經講義（第十六輯）

本經說明為何佛菩提難以實證之原因，都因往昔無數阿僧祇劫前的邪見，引生此世求證時之業障而難以實證。並以諸法實相詳細解說，繼之以念佛品、念法品、念僧品，說明諸佛與法之實質；然後以淨戒品之說明，期待佛弟子四眾堅持清淨戒而轉化心性，並以往古品的實例說明，教導四眾務必滅除邪見轉入正見中，然後以了戒品的說明和囑累品的咐囑，期望末法時代的佛門四眾弟子皆能清淨知見而得以實證。

作者簡介：

平實導師，甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家，世代務農，父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務，厭惡迷信。中年歸命三寶，矢志求道，自成念佛功夫。未幾復探驪龍，額下得珠，發明智慧。遂發悲勇，誓願度眾，護正法眼，創辦台北市佛教正覺同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。

章節試閱

經文：【「是人於是順忍第一義中亦不得自相，舍利弗！何等是順忍相？所謂無相是順忍相。舍利弗！於意云何？若人於此順忍尚不得相，是人若得我相、人相、眾生相、壽相命相者，無有是處。若人成就如是智慧，應受供養，是名佛子，是名入不住定。舍利弗！是名佛法第一義門，謂無憶想分別、無此無彼。而是癡人在大眾中說於邪見，自以憶想分別教人：『此是佛法，此是聖道。』如是癡人則為誹謗過去未來現在諸佛；如是癡人名惡知識，不名善知識。舍利弗！怨雖奪命，但失一身；如是癡人不淨說法，千萬億劫為諸眾生作大衰惱。是人癡冥，覆佛菩提本心，貪著還復熾盛，相續不斷；以貪著故往來五道，無善逕路，生死不斷。是故舍利弗！不淨說法者得罪極多，亦為眾生作惡知識，亦謗過去未來今佛。」】
語譯：【世尊又開示說：「這一位比丘於順忍的第一義之中也不可能得到自相，舍利弗！什麼樣是順忍之相呢？也就是我所說的無相就是順忍之相。舍利弗！你的意下如何呢？如果有人在這個順忍之中尚且不得任何自相，而這個人如果還會得到我相、人相、眾生相、壽相命相的話，是沒有這個道理的。如果有人成就這樣的智慧，他應當接受供養，這個人就叫作佛的兒子，這樣就叫作進入不住定。舍利弗！這就叫作佛法的第一義門，也就是說沒有憶想沒有分別、沒有此也沒有彼。而這樣的愚癡人在大眾中說出了種種的邪見，自己以心中所憶念所猜想的來分別、來教導別人說：『這個就是佛法，這個就是聖道。』像這樣的愚癡人就是誹謗過去未來現在三世諸佛；像這樣的癡人名為惡知識，不能稱之為善知識。舍利弗！怨恨之人雖然奪取了別人的命，被奪取的人只失去一個色身而失去了一世；但是像這樣的愚癡人不清淨的說法，千萬億劫都是為諸眾生作了很大的衰惱。這樣的人愚癡而闇冥，遮覆了佛菩提本心，他的貪著反而比以前越來越熾盛，並且相續不斷；由於貪著的緣故所以往來五道之中，都沒有善路和直接的路，生死不能斷絕。由這樣的緣故，舍利弗啊！不清淨說法的人得罪非常之多，也是作為眾生的惡知識，他們也是誹謗過去未來現在一切諸佛。」】
講義：得順忍的人在第一義中也不得自相。換句話說，得順忍之後他依於如來藏本心而住，而如來藏的境界中沒有六塵，沒有分別，沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽命，沒有斷見、沒有常見，一切法都無，當他這樣時哪裡還有自相？當他以法為歸時，法的境界中沒有任何一法可得，所以自己也不存在、別人也不存在，才能說是無我亦無人，否則他就是不得順忍，因此得順忍時一定沒有自相。那麼如來解釋說，什麼樣是順忍之相？得順忍的人跟凡夫總要有所不同吧？總不可能得順忍的人跟凡夫一樣，所以說「所謂無相是順忍相」──無相才是順忍之相。如果一天到晚在那邊分別人我，那就是有相；有人我就有一切相，有相就不得順忍。
如來又問：「舍利弗！你的意下如何呢？如果有人於這個順忍之中尚且不得自相，那這個人還會有我相、人相、眾生相、壽相命相，根本就不可能有這個道理啊！」當你看見法時，依止於法，連自相都不存在了，怎麼可能還會有別人的相存在呢？別人的相之所以存在，是因為有自己的相存在，相對而言才有我相、人相，否則就不會有我相、人相，這是相對的。而法不分別，不分別就沒有相對之相，就沒有自相，當然不會有我相、人相，我相、人相都不存在，那麼眾生相、壽相命相也就跟著都不存在。所以如果已經得順忍而「不得自相」時，竟然還會有我相、人相、眾生相、壽相命相，表示那個人根本就是說謊，他並沒有得順忍，他沒有證無生法，連初果向都無，所以都落在有生法之中。
但是這樣的人世間少有！你可別說：「哪裡少有？我們同修會現在不是有四百多個人嗎？」好！那我請問你：「現在全球多少人口？」七十億？現在不是五十億、六十億，是七十億人喔！那麼四百個人散入七十億裡面去，我想你要找到一個也難，當然是很稀有！這樣的人所成就的智慧可不只是阿羅漢的智慧，阿羅漢的智慧是無法了別、無法猜測、無法想像這種智慧的，所以這樣的人功德無量無邊世所稀有。也許你想說：「我真的證悟了，但我有什麼功德？看來看去都沒有，您怎麼說功德無量無邊？」那我可要問你了：「功德是有形之法或是無形之法？」既然是無形，為什麼會有量？既然是無形，怎麼會有邊？喔？懂了？真的無量無邊！
可是這個無量無邊，你卻不可以聽我這麼一說，就想：「那就是沒有嘛！」可是我告訴你，你有這個無量也無邊的功德之後，你想要世間法就可以有。假使今天我想要世間法，很簡單，拋家棄子，我就穿起袈裟來，我要什麼樣的大山頭沒有！一定有的，但我不想要，就繼續這樣無量也無邊不很好嗎？即使現在這樣，我都覺得家大業大了。從來沒想過今生要弄一個家業這麼大，但現在也認了，因為這是如來的家業，不是我的。如來的家業不能說太大，那就認了，要不然，當咱們都不想要缽袋子時（因為缽袋子很沉重，揹在背上、繫在腰上都很重，是因為不得不然），因為眼看著正法沒落，又沒有人可以吩咐，那麼該怎麼辦？難道要放著如來的家業讓它壞滅嗎？那就只好一肩挑起來。好在現在有很多老師幫我挑，還有你們幫我挑起來，真的很棒！
這就是說，落在世間法時才會有很多的相，當你不住在世間法時就沒有相可說了！雖然說「第一義空經」善知識解說時好像有相，其實所說的是無相法，因為「第一義空」是空性，雖然不是空無，但祂無相；而無相之中無妨有無量無邊的功德與福德在其中，所以你證悟之後，我說你功德與福德無量無邊，那不是無、不是沒有，若想要實現那個功德與福德，也是可以實現的，但實現了以後帶不走，就只能擁有這麼一世。若是這一世成為諸方供養的大師，不論要多少供養，都會有人一直送來，但未來世行道的福德損減了一部分，那又何必呢？弘法或利樂眾生所需要的夠了也就好了，到目前為止我們都不欠不缺，所以我們不需要很大的山頭。假使哪一天我買了一、二公頃或三、四公頃地，我覺得已經夠大了，不要一、二百公頃，我把正覺寺可以蓋起來，夠我使用就好了，弄上一、二百公頃要幹嘛？意思就是說功德、福德是因為你有順忍才有；當你有順忍時心中是沒有我相的，那就不可能有「人相、眾生相、壽相命相」等；當你如是不住於這些世間法中，那你就是以法為歸。
來到人間是為了利樂眾生，而不是自己要營造一大片所謂的佛法王國，這樣才叫作得順忍，這樣才可以說你的功德是無量亦無邊。而這個無量亦無邊之中你是可以實現很多的福德、很多功德的，但不用去實現；你利樂有情需要多少你用多少就好，超過的等於在毀損自己未來世的福德，這樣成佛就很慢。所以證悟之後也不必去弄多麼大的一個道場，你就衡量弘法的需要，依照那個需要去作就好，不需要超過，不必和人家比什麼第一，那是愚癡人！第一只有一世，下一世他不叫張三，再來時改名叫李四，他也不能夠說：「這一大片產業是我上一世當某某大法師時掙來的。」講了也沒有人信他，何苦來哉？
這就是說，得順忍時是很稀有的人，這個人可以稱為佛的兒子。當然佛子有狹義的定義，也有廣義的定義，在這裡就是廣義的定義，你們只要證悟了，心得決定，都是佛的兒子；長髮飄逸甚至弄個髮箍鑽石鑲起來也沒關係，依舊是佛子，不一定要理光頭；甚至妳還佩戴著手飾，瓔珞垂胸還點了胭脂畫了眉，依舊是佛的兒子，因為妳的本質是丈夫；妳證得身中的大丈夫了，當妳轉依大丈夫時自己就是大丈夫，這就是佛子。佛子何等尊貴？世尊說：「若有人成就這種不可思議的智慧，應受供養，即是佛子，」所以你證悟之後雖然不受供養，但如果哪一天有某個大師知道你證悟了，想要來供養你，你就端坐受他供養；儘管端坐，沒有問題，那是因為你憐憫他，要讓他在你身上種大福田；如果覺得這個人得法的因緣還早、還早，那你轉身就走，不用受他供養。
所以供養不是為自己，受供養是為對方。很多人想：受供養是為自己好。才受供養，但菩薩的看法不是這樣，所以菩薩通常不受供養；如果菩薩有時甚至開口說：「你不是有種菜嗎？明天送一把菜來給我。」那是特地照顧他。但我有沒有叫誰送一把菜來？也就是說，我好像曾經吩咐過誰，我向他要了一顆，我明著說：「你就供養我這個。」是水果還是什麼東西我都忘了，是因為要讓他來世有大福德，因為他的心性好，但福德不夠，這是為對方。其實吃了那一顆水果會長一塊肉嗎？可能會啦！一點點，拿來為眾生作一會兒事情就不見了，但是他來世福德就很大，這是為對方而不是為自己。
因為咱們不是買不起，我們也不追求世間的任何欲樂，但卻要他知道。他沒什麼錢，我卻故意要他買某個食物或是水果來供養，是故意要他這樣作，那是為他的來世福德設想。但是也難得其人，這個機會大概也很少，有過那麼一次，大概以後不會再有了。也就是說，當你為了某一個人，因為他往世修集的福德不夠，但他是個根器，心性也夠好，這一世緣熟了，那你希望他未來世行道時廣有資糧，你就以證悟者的身分為了利樂他，告訴他說：「今天午餐讓你供養。」但不能要求到某個大餐廳去，就是一個盒餐就夠了。盒餐大概都是幾十塊錢臺幣，大不了百來塊錢；一般的素食館要買到一個盒餐五百塊臺幣還不容易，就這麼一次供養，那他未來世有福德而容易行道，這是你為他好。但不是每天如此，比如某甲明天來供養，某乙後天來，某丙大後天來；不是這樣的，那是偶一為之，因為你得順忍而轉依成功了，就沒有任何貪欲可說了，是純粹為了眾生。那麼證悟的佛子有這樣的智慧時，世尊說「應受供養」，因為如來說「是名佛子」。
如來又說這樣的人叫作「入不住定」，也就是進入無所住的定中。通常的定都是有所住的，那叫作世間定；世間定都是有入有出，所以一念不生入於定境是有入，有入之後總是要有出的。如果定力不是很好，兩三個鐘頭出定；好一點的也許傍晚出定，如果更好的也許三天出定；但不管多麼好，三個月、三年總得要出定吧？那都是世間定。但是當你證悟真如之後，你依於這個真如而得順忍，心得決定再也不猶豫了，永遠都認定這個真如作為你的最後所歸，成為你的自歸依，永遠不再改變時就是定；你住於這樣的定是無所住的，所以叫作無住定，或者叫作不住定；這是不住之定、無住之定。
所以往常我也告訴諸位，說定修得最好的人，不是那一些證得四禪八定的人，因為他們那個定都是有入有出；所以不管什麼人說他證得什麼定，來到我面前時我都說：「你那個定沒什麼，太差了。」我往常都跟諸位講過，因為他們的定有入有出。所以他的定很好而開口炫耀時，你開口就問他：「你入定幾年？」他聽了臉都黑了，對不對？他一定會反問：「那你入定幾年？」你就說：「我在這個定中無始以來到現在不曾出定。」對啊！正是如此啊！那他一定要問：「那你是什麼定？」你就說：「無住定，又名金剛三昧。」因為你這定永不可壞，那他聽了如果是個根器，就會有興趣了，你度他來正覺，未來世他會再作你的徒弟，這也是攝受佛土。
這個叫作「入不住定」，所以天下最大的定叫作「金剛三昧」，也叫作「不住定」。那麼這個「不住定」，我想諸位在外面都沒聽過，而我們已經講了很多年，所以我常說諸位證得這個定叫作「大龍之定」。大龍是哪一條龍？是如來藏。不管是多麼厲害的龍，也是這個如來藏所生；天龍之類，即使是化生龍，也是龍子龍孫，因為都是如來藏大龍之子，所以這金剛三昧又叫作大龍之定──那伽大定。今天講到這裡。請問諸位學佛快樂不快樂？（大眾答：快樂！）可是我記得初學佛那幾年，我姪子說：「我看小叔學佛學得好痛苦。」所以你們是很幸福的。這幸福好像建立在我的痛苦上呢，所以「無師智」到底好不好？還很難說喔？因為無師自通就是要自己摸索，過程很痛苦；當然摸索出來以後是很快樂，可是摸索的過程很苦。若是跟隨著人家修學，一步一步實證上去，等於人家都已經為你披荊斬棘，路都開好了，那你走起來就很順暢。所以你們比我幸福，但這不是抱怨喔！

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作者序

《佛藏經》之所以名為「佛藏」者，所說主旨即以諸佛之寶藏為要義。諸佛之寶藏即是萬法之本源如來藏，《楞嚴經》中說之為「如來藏妙真如心」，《入楞伽經》卷七〈佛性品〉則說：「大慧！阿梨耶識者名如來藏，而與無明七識共俱，如大海波常不斷絕，身俱生故；離無常過，離於我過，自性清淨。餘七識者心，意、意識等念念不住，是生滅法。」大略解釋其意如下：

【謂阿梨耶識（通譯阿賴耶識）又名如來藏，含藏著無明種子與七轉識種子，並與所生之無明及七轉識同時同處、和合相共運行而成為一個五陰有情。七轉識與無明相應而從如來藏中出生，每日運行不斷；意根每天一早促使意識等六心生起之後相續運作，與意識等六心和合似一，看似常而不斷之常住心，其實是從如來藏中種子流注才出現的心，就是一般凡夫大師說的「清清楚楚、明明白白」的心，早上出生以後就與處處作主的意根和合運作看似一心。這七識心種子及其相應的無明種子，每天同時從如來藏中流注出來，猶如大海波一般「常不斷絕」，因為是與色身共俱而出生的緣故。

如來藏離無常的過失，是常住法，不曾剎那間斷過；無始而有，盡未來際永無中斷或壞滅之時。如來藏亦離三界我等無常過失，迥無我見我執或我所執；其自性是本來清淨而無染污，無始以來恆自清淨而不與貪等六根本煩惱及其餘隨煩惱相應。其餘七轉識都是心，即是意根、意識與眼等五識，即是面對六塵境界時清楚明白的前六識，及處處作主的意根；這七識心與無明種子都是念念不住的，因為是從如來藏中流注這七識心等種子在身中才有的，當色身出生以後與意根同時和合運作，意識等六識也就跟著現行而與色身同在一起，所以是與色身同時出生而存在的。而種子是剎那剎那生滅的，以此緣故說意根與意識等七個心是生滅法。若是證阿羅漢果而入無餘涅槃時，由於我見、我執、我所執的煩惱已經斷除的緣故，這七識心的種子便不再從如來藏流注出來，死時就不會有中陰身，不會再受生，便永遠消滅了，亦因此故是生滅法。】

在三種譯本的《楞伽經》中，都不說此心是第八識（第八識是通俗的說法），而是將此心與七轉識區分成二類，說如來藏一心是常住的，是出生「意」與「意識等」六識者，也說是出生色身者，不同於七識等心。所援引的上開經文，亦已明說如來藏「離無常過，離於我過，自性清淨」；而從如來藏中出生的「餘七識者心，意、意識等」，都是「念念不住，是生滅法」。這已經很明確將如來藏的主要體性與七轉識的主要體性區分開來：一是能生，一是所生，能生與所生之間互相繫屬；能生者是常住心，沒有三界我的無常過失，沒有我見我執等過失，自性是清淨的；所生的七識心，是念念生滅的，也是可滅的，有無常的過失，也有三界我的我見與我執等過失，是不清淨的，也是生滅法。

今此《佛藏經》中所說主旨即是說明此心如來藏的自性，名之為「無名相法」或「無分別法」，仍不說之為第八識，而從各方面來說明此心；並且希望後世仍有業障而無法實證佛法的四眾弟子們，未來世中都能滅除業障而證得解脫及實相智慧。以此緣故，先從「諸法實相」的本質來說明如來藏，兼及實證此心者於實證前必須留意避免的過失，才能有實證的因緣；若墮邪見或誤導眾生，並有犯戒不淨等事者，將成就業障；於其業障未滅之前，縱使未來歷經無量無邊不可思議阿僧祇劫，奉侍供養隨學九十九億諸佛以後，仍無實證之可能。以此緣故，釋迦如來大發悲心，首先於〈諸法實相品〉廣釋實相心如來藏之各種自性，隨即教導學人如何了知惡知識與善知識之區別。善於選擇善知識者，於解脫及諸法實相之求證方有可能，是故以〈念佛品〉、〈念法品〉、〈念僧品〉中的法義教導，令學人以此為據，得以判知何人為善知識、何人為惡知識，從而得以修學正確的佛法，然後得證解脫果及證入諸法實相，發起本來自性清淨涅槃智慧，久修之後亦得兼及二乘涅槃，再發十無盡願而起惑潤生得以入地。

若未慎擇善知識，誤隨惡知識者（惡知識表相上都很像善知識），不免追隨惡知識於無心之中所犯過失，則未來歷經無數阿僧祇劫奉侍九十九億佛之後，於解脫道及實相了義正法仍無順忍之可能，欲求佛法之見道即不可得，遑論入地。以此緣故，世尊隨後又說〈淨戒品〉、〈淨法品〉等法，教導四眾弟子們如何清淨所受戒與所修法。又為杜絕心疑不信者，隨即演說〈往古品〉，舉出過往無量無邊不可思議阿僧祇劫前大莊嚴佛座下，苦岸弟子等四人為惡知識，執著邪見而誤導眾生，成為不淨說法者；以此緣故與諸眾生相率流轉生死，於人間及三惡道中往復流轉至今，反復經歷阿鼻地獄等尤重純苦及餓鬼、畜生、人間諸苦，終而復始受苦無量之後終於來到釋迦如來座下精進修行，然而竟連順忍亦不可得，求證初果仍遙遙無期；至於求證諸法實相而入大乘見道，則無論矣！思之令人悲憐，設欲助其見道終於無可能，對彼諸人助益無門，只能待其未來阿僧祇劫受業滅罪之後始能助之。

如是警覺邪見者之後，世尊繼以〈淨見品〉、〈了戒品〉而作補救，期望以此二品能轉變諸人的邪見，勸勉諸人清淨往昔熏習所得的邪見，並了知清淨戒之所以施設的緣由而能清淨持戒，未來方有實證解脫果與佛菩提果的可能。如是教導之後，於〈囑累品〉中囑累阿難尊者等諸大弟子，當來之世以善方便攝受諸多弟子，得能清淨知見與戒行，滅除往昔所造謗法破戒所成之業障，而後方有實證之世到來。由此可見世尊大慈大悲之心，藉著舍利弗尊者之因緣，在與舍利弗對答之時演說此實相法等，期望後世遺法弟子得能滅除業障而得證法。普察如今末法時代眾多遺法弟子精進修行，仍難遠離邪見與邪戒，求證解脫果及佛菩提果仍將難能可得，令人不覺悲切不已，是故將此經之講述錄音整理成書，流通天下，欲以利益佛門四眾。

佛子平實謹誌
於公元二○一九年夏初

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序文 …………………………………序 01
第一輯諸法實相品第一 ……………001
第二輯諸法實相品第一 ……………001
第三輯諸法實相品第一 ……………001
第四輯諸法實相品第一 ……………001
第五輯諸法實相品第一 ……………001
念佛品第二 …………………313
第六輯念佛品第二 …………………001
第七輯念佛品第二 …………………001
第八輯念佛品第二 …………………001
念法品第三 …………………073
第九輯念法品第三 …………………001
第十輯念法品第三 …………………001
念僧品第四 …………...

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