實相經宗通第八輯

這一個過程說完了，世尊想要提出證悟者通達般若後的本質或表現來告訴大家，就先為大家提問說：「何以故？」代替大家提問：為什麼是這樣說的？然後 世尊講了下面的偈頌，我們就分段來解說實相。頌曰：

「有最勝智者，常在生死中；廣度諸群生，而不入涅槃。」

我們先不全部一起講，要把這二十句的偈頌分成幾個段落來講解。世尊說：「有最殊勝智慧的人，總是常在生死中流轉而不入無餘涅槃；」為什麼有最殊勝智慧的菩薩會經常在生死大海中流轉呢？世尊說：「因為要廣度諸群生，所以他永遠都不入無餘涅槃。」那一些不懂佛法的人們，只是學一些佛法名詞皮毛，就覺得自己全都懂了，心裡面又認為自己已經成佛了，幻想自己跟 佛陀一樣有智慧了，只是不敢公開講出來而已；當他們看見菩薩又來人間受生、學習、長大、弘法時，他輕蔑地想：「你懂什麼？你不過是跟我一樣的層次。」

更好笑的是，某一些外道有特殊的因緣證得四禪八定具足了，當他有了四禪功夫而可以坐脫立亡了，他就嘲笑菩薩說：「我比你厲害，我若想要走的時候隨時都可以走，你想要走人時還是走不了。」他不曉得有最殊勝智慧的人都是常在生死中的人，根本不畏懼生死輪迴之苦，他在人間有很多法樂可以享受，何必急著走人？人間也還有很多眾生等待他幫助得度，又怎麼可以急著走人？這就是菩薩。所以就算是真的有人能夠坐脫立亡，死後還是免不掉菩薩種性的禪師們對他一陣嘲笑：「坐脫立亡有什麼用？你連先師的悟境都還不懂呢！」菩薩即使沒空修證禪定而沒有能力坐脫立亡，但是對於自己死後該怎麼捨報的過程，接著該到哪裡去，卻很清楚。可是能坐脫立亡的人能知道嗎？不知道。所以這種人為了爭一口氣就說：「香煙起處，如果我還沒有坐脫立亡，那我就是悟錯了。」於是有人把香取來點了，點香的火剛剛息滅，煙正好生起的時候，他已經走掉了；沒想到同樣是石霜禪師弟子的九峰道虔禪師，就向坐脫立亡的首座撫背說道：「坐脫立亡則不無，先師意未夢見在。」人家當場捨報了，九峰禪師沒悼念，還嘲笑他說：「不能說你沒有坐脫立亡的功夫，然而石霜先師的禪意你連作夢都還不知道呢。」

像首座那樣坐脫立亡的功夫其實只是禪定境界，並沒有實相般若的智慧，那在佛法的實證上面有什麼用？所以石霜禪師座下的首座，只不過是一隻鈍鳥；石霜禪師的侍者九峰道虔無法坐脫立亡，卻是一隻靈龜。靈龜在地上慢慢地爬，這沒關係，牠的方向是正確的，也有智慧可以找到方便水流，乘著河水順流而至。鈍鳥沒有智慧，只能逆風而飛；牠不斷地飛，風勢這麼強，牠依舊只能用飛的方式想要去到目的地；最後牠根本飛不到無生無死的彼岸就已經力盡而亡了，根本到不了無生死的彼岸；因為無生死的彼岸在這邊，不在那邊。牠不懂得順風飛，逆風強飛之後力氣用盡，死了也到不了，所以叫作鈍鳥。鈍鳥首座太遲鈍了，宛不如九峰靈龜；所以真正有智慧的人是在生死中度眾生的，不會輕易就說要入涅槃，有願力的緣故根本就不可能入涅槃。所以像這樣有智慧的人將來捨報了以後，弟子們也不會為他立一個涅槃塔，只會為他立一個紀念塔。因為他不入涅槃嘛！為什麼要立涅槃塔！

以前那個元音老人死了，他的徒弟們欺騙大眾說：「他是坐脫立亡的，死後也示現大神通。」這個謊話既然說得很大，所以又在雲南幫他立了一個涅槃塔，聽說是把他的骨灰送去那裡安放。這就好像《佛藏經》中講的：「不得言得道，死言入涅槃；眾人信起塔，」而他自己將會入什麼地方呢？「而自入地獄」啊！那麼他到底聰明不聰明呢？在醫院中依偎在弟子懷裡吐血而亡的人，死後可以講成坐脫立亡；生前絕無絲毫神通的人，死後可以渲染成有大神通的人，真離譜呵！但這就是學密者自古以來的作法。喇嘛教大神通的祖師們都是如此被渲染出來的。元音死前強忍著，後來有個音樂家徒弟覺得不忍，就告訴他說：「師父！這樣忍著很痛苦，既要命終了，可以死得痛快一點，不要那麼痛苦的死啊！」他才終於沒有再忍，然後「噗！」就吐出血來，把那位音樂家弟子的上衣也沾上了很多血。

密宗的大神通、大成就祖師都有一個特性：生前根本就沒有什麼神通，一點點都沒有；都是死後才說成有大神通，從蓮花生以來一直都是這樣子。他們活著時都沒有看見什麼通，因為貪求淫欲的人都是與神通的發起背道而馳的；越是修雙身法，神通的發起就越來越沒希望。西藏密宗一貫的伎倆就是這樣子，所有大師們的大神通都是死後才有的，生前都沒有，這就是不信因果的愚癡人所作的欺世手段！所以他們死後能立什麼涅槃塔呢？而證得殊勝智慧的菩薩們捨報後，大家為他立個紀念塔倒是對的；譬如玄奘菩薩死後就有一個紀念塔，但不叫作涅槃塔，因為他不入無餘涅槃。玄奘本是大阿羅漢迴心成為菩薩，永遠不入涅槃。所以當菩薩的弟子也要有智慧，可別上師走了以後蓋個塔就寫上某某涅槃塔；如果他的菩薩師父回頭一見：「怎麼把我蓋成涅槃塔？」一定會在夢裡來把弟子用力敲三杖，因為菩薩不入涅槃。

「般若波羅蜜，究竟方便智，能成清淨業，普淨於諸有。」

「般若」是智慧，「波羅蜜」是去到生死的彼岸，也就是到達不生不死的另一岸去。這種智慧是究竟的智慧，但也是有方便的智慧；二乘菩提的智慧只是解脫慧，不知實相法界，也沒有方便善巧智慧。我想這一點諸位不會有懷疑啦！因為這個般若波羅蜜是不是究竟，諸位從我身上已經看到了。以前咱們剛弘法的時候，沒有人願意正眼瞧一下蕭平實；當時台灣佛教界沒有人願意正眼瞧一下，不論誰拿了我的書去送什麼大師，他們都是以輕蔑的眼神一看就丟到桌子上：「我有空再看。」都是這樣，然後私底下就開始罵了。可是他們罵了六、七年，罵了八、九年以後，開始有些後悔了，因為：沒料到這傢伙，書一本一本印出來，越寫越妙、越寫就是越深越廣。真的沒料到嘛！這意思代表什麼？代表說，法如果真正的話，而且是佛菩提勝妙法，那麼繼續深入演繹出來的結果，就是越來越深廣、越來越勝妙。

可是法如果一開始就錯了，越演繹就敗闕越多，只有更多的把柄流通在外。所以落到離念靈知裡的人，書寫得越多，他的把柄就外流越多；每出一本書就是把一些把柄送到人家手裡去，到後來是悔不當初。所以如果悟錯了，最好是宗門下的任何一句話都不要講，就誰都抓不到把柄了。可是如果不信邪，還要寫書，並且一本又一本流通出去，那他的把柄就更多。你所證的智慧如果不只是二乘菩提，你所證的實相般若如果是正確的，一定活著就能到達不生不死的彼岸，因為這個實相法界的智慧足夠你現觀：眼前蘊處界正在生死的當下，這個生死卻是在不生不死之中來生死的。換句話說，生死的當下就是不生不死，生死的當下就已經到達不生不死的彼岸了。

你們已證如來藏的人，何妨現觀一下：蘊處界的自己有生有死，可是蘊處界何曾外於如來藏？從來不曾外於如來藏喔！你這個生死的蘊處界是在你不生不死的如來藏中，所以有生死的五蘊自己已經在如來藏裡面；而那如來藏不生不死，請問你五蘊生死的當下是不是已經「波羅蜜」了？是嘛！已經到達不生不死的彼岸了。人家問你說：「那不生不死的彼岸多麼遙遠？」你說：「遠在天邊，近在眼前。」因為不離當下。好啦！那些悟錯的大師聽到我這麼說，他們就說：「好極了！原來不離當下，那我現在清清楚楚明明白白當下，就是不生不死了。」你就說：「錯了！原來你不是智慧大師，而是『誤會大師』。」因為他專門會誤會你的說法，你對他也無可奈何；因為你明明講得夠清楚了，他還是誤會了。那他專門要誤會，你也拿他沒辦法。

所以「般若波羅蜜」這個「究竟」智，可以這樣「方便」而通達，通達了不就是「究竟」法嗎？悟了實相般若時，橫說豎說都由著你說；當別人講錯了，你把它拿過來重新演繹時又變成對的了，別人也不能抗議。雖然他剛剛被你反駁，你剛剛確實指稱說他錯了；可是後來你把他所講的拿來演繹的結果，你又能把他的錯誤說法圓滿起來變成沒有錯誤；都由著你來說，他也無法反駁。所以你把他錯的說法拿來講成對的，他也只能夠認同，他沒有說話的餘地；這是因為你所證的法是究竟法，也是具足各種方便的實相境界。

這是因為十方三世一切法界無有一法能究竟於祂，祂才是最究竟法。當你證得究竟法的時候，從這個究竟法來反觀三界一切法，甚至於來反觀二乘菩提，你都可以有各種方便來為大眾說明，來利樂一切有情，你一定會有這個方便智。有這一種方便智了，就能夠成辦淨業了。因為以前所謂的修清淨行，都是用克制的方法、對治的方法，只是用壓制的方法而沒有辦法真的斷除染污。現在不是用壓制的，而是用修除的方法，經過一番現觀就把某一部分的污垢修除掉。以前只能用意識的層面來壓制它，那樣的清淨業不是真實的清淨；所以縱使證得初禪生色界天，將來還是要回到欲界中；可是菩薩雖住欲界，終究不受欲界繫縛了──梵行已立，這才叫作真正的「清淨業」，因為他是以智慧來斷除而不是用修定的方法來壓制的；由於這樣修行的緣故，才能「普淨於諸有」。

所以地上菩薩與三賢位的解脫德差別很大，初地與二地之間的解脫德與般若德的差別一樣也是很大，地地之間差別都很大。所以初地菩薩見了二地菩薩恭敬得不得了，何曾敢斜眼視伊？這樣一地一地類推，乃至一切等覺、妙覺菩薩覲見諸佛時，不管是見哪一尊佛，全都是畢恭畢敬，因為每一地之間的差異都非常大。因此，假使有一個人自稱他入地了，而他還在罵說：「這蕭平實如何如何惡劣。」那就知道這個人根本不懂佛法，連見道都沒有。假使他真的入地了，一定能夠說出深妙法來。當他能講出深妙法的時候，他會發覺自己所講的法都跟蕭平實的完全一樣，只是還有許多不如之處，那他還要怎麼罵下去呢？他如果真的罵蕭平實，就等於是罵自己了，因為雙方所證的法全都一樣啊！哪有可能繼續罵得下去？

所以當他繼續罵的時候，就表示他的「清淨業」還沒有成就，一定是悟錯了。一地又一地的「清淨業」層次都不相同，因為從初地要進入二地時，有他所必須斷除的習氣種子，並不是單靠無生法忍智慧。那初地滿心現觀的完成，是配合著一些習氣種子的斷除才能完成的，不是單靠無生法忍的智慧。二地入三地、三地入四地，乃至十地入等覺、等覺入妙覺，莫不如是，地地都有應斷的煩惱以及對治的愚癡。這就是說，「清淨業」的成就有不同的層次差別，像這樣子如實去清淨的人，當然能夠「普淨於諸有」。

有一句話說見賢思齊，只有一闡提人才不會見賢思齊。一闡提人是見賢生氣、見善起瞋。真正學佛的人並不是這樣的，只要看見有誰的法勝妙於自己，他得要趕快去隨學、吸收，怎麼可能還去否定、甚至於加以毀謗呢？如果看見說法勝妙而不離第一義諦的人，竟會加以否定或者毀謗，表示這個人不是真正在學佛的人，因為他只顧慮自己的名聞與利養，都不考慮自己的道業。這種人就是一闡提人，不在菩薩「普淨於諸有」的被清淨者行列之中。所以般若波羅蜜一定是究竟智、方便智，有這種「究竟」智與「方便」智的人，當然可以成就「清淨業」，因此他就能夠「普淨於諸有」，不論誰，只要是真正想要學佛，一定會被他所利益，只是利益的程度深淺差別而已。

——正智出版社——

這一個過程說完了，世尊想要提出證悟者通達般若後的本質或表現來告訴大家，就先為大家提問說：「何以故？」代替大家提問：為什麼是這樣說的？然後 世尊講了下面的偈頌，我們就分段來解說實相。頌曰：

「有最勝智者，常在生死中；廣度諸群生，而不入涅槃。」

我們先不全部一起講，要把這二十句的偈頌分成幾個段落來講解。世尊說：「有最殊勝智慧的人，總是常在生死中流轉而不入無餘涅槃；」為什麼有最殊勝智慧的菩薩會經常在生死大海中流轉呢？世尊說：「因為要廣度諸群生，所以他永遠都不入無餘涅槃。」那一些不懂佛法的人們，只是學一些...