聖言離你不遠：甲年主日讀經評注-FindBook 找書網 ISBN:9789869991285

章節試閱

末日更是個空間問題

新的禮儀年是以期待基督來臨開始的。對基督來臨的期盼有兩層意思：一是舊約子民對基督降來的期盼；二是新約子民對基督再來的期盼。而基督再來的日子，就是末日。本主日的讀經所談到的，就是基督再來的末日。也許讓我們感到驚訝的是，第一篇讀經與福音的描述似乎帶給人完全不同的印象：前者是讓人充滿希望的喜慶場面，後者則是讓人擔憂的可怕情形。為什麼同樣是末日，二者的描述卻如此不同呢？其實，兩篇讀經反映出的，更多的是主體的體驗，即人看待末日的兩種不同眼光。末日，或是充滿希望的，或是令人害怕的，全在於人以什麼樣的態度面對它。

當今多數聖經學者都認為，《依撒意亞先知書》第二章是出自第二依撒意亞先知之手，因為就內容、思想和方法來看，都接近充軍時期的先知預言。比如在這段預言裡，雖然提到了聖殿，卻沒有提到祭祀，這可能是因為在異邦沒辦法行祭。此外，這段預言也強調了聆聽天主的話和遵守法律的重要性，因為法律是充軍時期的以色列人僅有的信仰寶藏。依撒意亞先知在這段話裡預言的末日景象，可用「神人以和」（《尚書．虞書．舜典》）來形容。神人以和，因為萬民都要到耶路撒冷的聖殿朝覲天主，他們要遵守天主的教導和法律，在天主的光明中行走。而且是天主要在萬民中實行「審斷」（中文思高版聖經翻譯為「天主要統治萬民」），這意味著萬民可獲得決定性的、永恆的和平，因為人的裁決很難公平，即使公平，也總有人不服，可天主的審斷卻不會這樣。

如此的神人以和，在保祿的思想中最終是由基督實現的。他說，希臘化的基督徒由於之前不信天主，對默西亞沒有期待，從而不被以色列社團接納，是恩許之盟約的局外人；就是說，他們既沒有與人，也沒有與天主建立和平的共融。但是現今卻在基督耶穌內，不但親近了天主，也由此與以色列人合而為一：「因為基督是我們的和平，他使雙方合而為一；他以自己的肉身，拆毀了中間阻隔的墻壁，就是雙方的仇恨，並廢除了由規條命令所組成的法律，為把雙方在自己身上造成一個新人，而成就和平。他以十字架誅滅了仇恨，也以十字架使雙方合成一體，與天主和好。所以他來，既向遠離的人傳布了和平的福音，也向那親近的人傳布了和平。」（弗二12-16）

末日其實不是別的，就是這種神人以和的景象在基督內的圓滿實現。在末日來臨的基督，應該被理解為宇宙的基督，他是萬物達至終極共融或和諧的實現。在這個意義上，末日不是一切的終結，更不是可怕的日子，而毋寧說是一切可怕之事的終結，是對一切阻礙人與神、人與人、人與物達至和諧的東西的毀滅。所以，假如我們希望罪惡與不法，以及一切紊亂、恐怖、悲傷等情境被毀滅，那麼，末日就應該是個喜慶的、充滿希望的日子。

從另一個角度看，末日就是宇宙性基督本人的圓滿實現；或者說，末日就實現在基督身上，所以末日與基督的來臨是一回事。既然如此，末日就不是一切的終結，而是一切的完成；末日也不是什麼外在的現象，而是內在的狀況，因為我們是從內在參與基督的奧體，也是從內在與天、地、人合一的。換言之，就個體而言，當我們與天、地、人合一，當我們從內在讓宇宙與自身結合時，宇宙的基督就會來到我們的生命中，凡不與天、地、人和諧的，就在我們的生命裡終結了，從而末日就在某種意義上於我們內來臨。

我們可在自己的經驗裡體會到這點。《菜根譚》有句話講：「心體便是天體，一念之喜，景星慶雲；一念之怒，震雷暴雨；一念之慈，和風甘露；一念之嚴，烈日秋霜。」心情好的時候，我們會發現世界很美好，也能夠與人和睦相處；心情不好的時候，我們會摔盤子打碗，跟孩子撒怒氣。為什麼會這樣？因為我們和外物的關係首先在於內心，當我們的內心為惡所破壞時，我們就會表現出對宇宙的破壞，從而宇宙在我們內心就遇到了「末日」。

當然，基督信仰始終認為末日不只是個人性事件，而是關係到整個宇宙的集體事件。歷史是線性的，末日是歷史的終結，儘管沒有人知道這終結在哪天。但對個體來說，更重要的是自己在當下與這樣的末日有什麼關係，又該如何面對它？正是為此，宇宙末日的內在層面才更為重要、更值得注意。我們不知道末日何時來到，沒有關係，假如我們能在每個平常日子裡從內在與天、地、人保持和諧的話，那麼不管末日哪天到來，都是無所謂的事。

在這種意義上，末日更是個空間問題，而不是時間問題。空間當然是指生命的、心靈的空間。如果我們的生命能夠包容宇宙，能夠成為天、地、人共融相愛的空間，那麼我們的生命就是天國的臨現，因而就在某種程度上抵達了歷史應該朝向的終點。諾厄時代的末日所呈現出的，就是個空間問題：對於那些沒在平時與天、地、人保持和諧的人來說，末日是洪水淹沒的空間；而對在方舟裡集合於天主內的人和動物來說，卻是得救的空間。方舟和被洪水淹沒的地方都是空間，關鍵在於我們處在哪個空間中。

在今天的福音裡，耶穌說到在末日時有人被提去，有人被棄，指的也是屬於或不屬於天國的事實。天國的實現就是宇宙性基督的實現，天國也不是某種物理的空間，而是生命的空間，確切地說是基督生命的空間，就像若望宗徒在《默示錄》裡所說的：「在城內我沒有看見聖殿，因為上主全能的天主和羔羊就是她的聖殿；那城也不需要太陽和月亮光照，因為有天主的光榮照耀她，羔羊就是她的明燈。」（默廿一22-23）

假如我們從現在起就把自己的生命建成聖神的宮殿，讓基督做我們生命之城的明燈，那麼從現在起，我們的生命就可以是某種形式的「聖城」，即神人以和的空間。用保祿的話說，這意味著我們應該「脫去黑暗的行為，佩戴光明的武器……穿上主耶穌基督」，就是讓基督占據我們生命的整個空間。在這種情況下，末日不過是神人以和這一事實的決定性實現罷了，因而只該將之視為我們當滿懷喜樂、翹首期盼的日子。

末日更是個空間問題

新的禮儀年是以期待基督來臨開始的。對基督來臨的期盼有兩層意思：一是舊約子民對基督降來的期盼；二是新約子民對基督再來的期盼。而基督再來的日子，就是末日。本主日的讀經所談到的，就是基督再來的末日。也許讓我們感到驚訝的是，第一篇讀經與福音的描述似乎帶給人完全不同的印象：前者是讓人充滿希望的喜慶場面，後者則是讓人擔憂的可怕情形。為什麼同樣是末日，二者的描述卻如此不同呢？其實，兩篇讀經反映出的，更多的是主體的體驗，即人看待末日的兩種不同眼光。末日，或是充滿希望的，或是令人害怕的，全在於...

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作者序

自序

「教會常常尊敬聖經，如同尊敬主的聖體一樣，因為特別在聖事禮儀中，教會不停地從天主聖言的筵席，及從基督聖體的筵席，取用生命之糧，而供給信友們……天主的話具有那麼大的力量及德能，以致成為教會的支柱與力量，以及教會子女信德的活力、靈魂的食糧——精神生活清澈不竭的泉源。因此，所謂『天主的話確實是生活的、有效力的』（希四12）；『祂能建樹你們，並在一切聖徒中，賜給你們嗣業』（宗二十32），對聖經來說再恰當不過了。」（《啓示》21）

《啟示憲章》的這段話，恰如其分地指出了聖經對基督徒生活的重要性。正是由於意識到此重要性，從梵蒂岡第二屆大公會議起，教會便開始鼓勵信友多讀聖經。但對忙碌於世俗生活的平信徒來說，個人讀經是很大的挑戰，不僅是時間問題，也是由於若不具備一定的釋經學知識，很難讀懂作為古典文本的聖經。有鑒於此，梵蒂岡第二屆大公會議考慮到禮儀是與聖言相遇的絕好機會，遂結合了讀經與禮儀改革，在禮儀中注入「更豐富、更有變換性，和更適合的聖經誦讀」（《禮儀》35）；尤其在彌撒中，「為給信友準備更豐盛的天主言語的餐桌，教會敞開聖經的寶庫，以便使信友在規定的年限內，能讀到聖經的重要部分。」（《禮儀》51）

所謂「規定的年限」，是指主日讀經甲、乙、丙三年的循環，和平日讀經單數、雙數兩年的循環。由於聖經卷數很多，即便如此，也沒有把全部聖經編排在上述循環的彌撒讀經裏（舊約只選讀了13.5%；新約也只被選取71.5%，其中四福音為89.8%，新約書信為54.9%）。我們期待，在將來更深入的禮儀改革中，教會能夠把整部聖經都編排進去。不過，應該說，梵二禮儀改革的努力已經是飛躍式的突破，如認真和規律地參與彌撒，亦可藉已有的讀經獲得足夠的精神食糧。

把禮儀與聖經結合起來的另一好處，是主禮司鐸或執事要根據讀經講道。講道的作用，用教宗本篤十六世的話概括，就是「為加深信友對天主聖言的領悟，並在他們的生活中充分發揮聖言的效力。」（《愛的聖事》46）換言之，講道是一座促使天主與祂今日子民對話的橋樑（參閱教宗方濟各，《福音的喜樂》137）。對於不易讀懂聖經的一般信友，彌撒講道顯然是一大助益，因而講道是十分重要的牧靈職務。

為此，教宗方濟各在2019年9月30日頒布的《開啟他們的明悟》手諭（該手諭把常年期第三主日定為「天主聖言主日」）中說：「既然聖經屬於天主子民，那些受召為天主聖言服務的人員，必然感受到亟須使聖經容易被他們所屬的團體接受。尤其是彌撒中的講道，具有特別的功效，因為它具有『相似聖事的特性。』（《福音的喜樂》142）司鐸透過使用簡單和適當的語言，幫助人們更深地進入天主聖言；這能使司鐸們助人發現『上主為鼓勵善行而採用的圖像之美。』（同上）這是一個牧靈機會，不應錯過！」（5號）

如果說講道的目的，是為使聖言在信友生活中產生效力，那麼，這樣的效力意味著聖經不是已死的，而是生活的文字、離今天的我們不遠、對我們當前的處境有話說的聖言，也能幫助我們改善自身。禮儀中的聖言尤其如此。所以教宗本篤十六世指出：「禮儀是天主在我們今天的生活中，對我們說話的特選之地；天主今天對祂的子民說話，他們則聆聽並響應。」（《上主的話》52）

這就要求講道者做好兩個預備工作：「首先該從個人開始，勉力熟悉天主聖言……對聖經的語意或釋義的瞭解雖然必要，但仍不足夠。在他接近聖言時，須動以順服之情、祈求之心，讓聖言滲透他的思想和感受，使他煥然一新。」（教宗若望保祿二世，《我給你們牧者》26）除了需要熟悉聖經知識，並在祈禱中默想聖言外，講道者還需瞭解信友當前的生存境遇和生活狀況（渴望、困難、需求等），因為只有如此，才能分辨出天主今日對其子民所願講的話（參閱教宗方濟各，《福音的喜樂》137）。

正是由於深感禮儀中的讀經與講道對信友生活的重要性，以及認真預備講道的嚴肅性，筆者遂在從事牧職工作期間，每週寫主日讀經評注，並在瑪納文化工作室微信服務號上定期發表。這些評注只是筆者研究和默想聖言的果實，並非講道稿。正如上面提到的，講道需要針對聽眾特定的處境，且應該是口語、活潑和生活化的。確切地說，作為書寫的研究和默想的果實，這些評注是更為基礎性的聖經神學闡述，其對象也更為普遍，因此可作為理解主日讀經之意義和預備講道的參考資料。神學，但解釋聖經顯然不是釋經學家的專利，因為天主聖言對一切人有話說，誠如教宗方濟各所言：「聖經不只是為了少數特權人士的利益而存在的一套叢書；它屬於所有那些受召在它話語中聆聽訊息，而從中認出自己的人。」（《開啟他們的明悟》4）

筆者的寫作方法自然也不是純釋經學的──釋經學家已在這方面做了很多──而更多的是聖經神學的，即在釋經學的研究基礎上，進行神學、靈修與牧靈的闡釋。原則上，雖然主日彌撒的第一篇讀經與福音有關，而第二篇讀經不一定與其他兩篇有關，但聖經有其一致性，天主的話都是相通相連的。為此，筆者在絕大多數情況下都能夠找出三篇讀經的共同主題。每個主日的讀經內容都很豐富，都有極其深遠的意義，也可從不同角度來解釋。為深入起見，筆者一般只專注於發揮一個主題。因此，每篇評注都有突顯此主題的標題。

沒有人能夠窮盡聖言的奧義，這些評注只是管窺之見。取自《申命紀》（卅14）的書名，可說是對整個寫作過程的總結：是在接近聖言時，筆者才深深體會到，原來聖言離自己那麼近。教宗本篤十六世十分經典地解釋了聖言離我們不遠的事實：「我們是由聖言受造，且因聖言而生活；除非向聖言開放，我們不能瞭解自己。天主聖言顯示出人作為天主子女及其關係性之存在的本質。」（《上主的話》22）換言之，不理解聖言，就無法理解自我；不走近聖言，就難以活出天主子女的生命。所以，領悟聖言，從而讓聖言在生命中發揮其效力，不是為求知或感興趣，而是關乎生命的要事。

正是為此，筆者期待通過分享這些評注，激發讀者深入閱讀和默想聖言的熱情，好讓聖言充實、指引和改善我們的生命。教宗方濟各的這句勸勉值得銘記於心，付諸行動：「我們應該常常將《默示錄》的教導默存心中：主耶穌站在門口敲門。如果有人聽到他的聲音，並為他開門，他會進去同他們坐席（參閱默三20）。耶穌基督正在聖經的字裡行間敲我們的心門。如果我們聽到他的聲音，敞開我們的心思意念，他就會進入我們的生命，永遠與我們同在。」（《開啟他們的明悟》8）

自序

「教會常常尊敬聖經，如同尊敬主的聖體一樣，因為特別在聖事禮儀中，教會不停地從天主聖言的筵席，及從基督聖體的筵席，取用生命之糧，而供給信友們……天主的話具有那麼大的力量及德能，以致成為教會的支柱與力量，以及教會子女信德的活力、靈魂的食糧——精神生活清澈不竭的泉源。因此，所謂『天主的話確實是生活的、有效力的』（希四12）；『祂能建樹你們，並在一切聖徒中，賜給你們嗣業』（宗二十32），對聖經來說再恰當不過了。」（《啓示》21）

《啟示憲章》的這段話，恰如其分地指出了聖經對基督徒生活的重要性。正是由於意識...

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瑪納書系總序
自序

【將臨期】
第一主日／末日更是個空間問題
第二主日／我們遇到了已經來過的基督嗎？
第三主日／遵循天主之標準的喜樂
第四主日／若瑟領報的啓示

【聖誕期】
聖誕節子夜彌撒／救主的標誌──馬槽
聖誕節天明彌撒／與耶穌一同慶生
聖家節／作為聖三肖像的家庭
天主之母節／天主之母與新年祝福
聖誕節後第二主日／天主為我們預定的生命
主顯節／在天主的自我啟示中尋找自我

【四旬期】
第一主日／耶穌退誘惑的榜樣
第二主日／基督容顏的俊美
第三主日／耶穌因何而渴？
第四主日／讓習慣黑暗的眼睛習慣光明！
第五主日／天...

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