死亡否認：恐懼死亡與對英雄的追尋，如何形塑過去與現在的我們?

【推薦序一】透視死亡：直面作為一種存在｜林耀盛
【推薦序二】山姆．金恩 　　　
【自序】

第一章｜導言：人性和英雄主義

【第一部 英雄主義的深度心理學】
第二章｜死亡恐懼 　　　
第三章｜重建精神分析若干基本觀念 　　　
第四章｜人格：生命的必要謊言　　　
第五章｜精神分析學家齊克果　　　
第六章｜佛洛伊德人格問題再探

【第二部 英雄主義的失敗】
第七章｜人施展的魔咒：不自由的連結紐帶 　　　
第八章｜奧托．蘭克及對齊克果的精神分析總結 　　　
第九章｜精神分析目前的成果 　　　
第十章｜精神疾病概論

【第三部 回顧與總結：英雄主義的困境】
第十一章｜心理學與宗教：什麼是英雄主義的個體？

參考書目

推薦序一

透視死亡：直面作為一種存在
林耀盛（國立臺灣大學心理學系教授）
 
　　死亡自古以來就是個意義問題，隨著時代演變，死亡議題也面臨拒斥否認與復甦討論的趨勢。死亡從不可見到可見的歷程，顯示死亡不僅是個人遭遇，也是公共事件。死亡否認意味著肯定死亡的威脅，但我們往往透過他人的死亡，以證明自身的存活，死亡似乎離存活很遙遠。這樣的否認或隔離背後，顯示人們對死亡仍存有恐懼的想像與擔憂。死亡事件的顯像，無疑撞擊了當代人的「阿基里斯之腳跟」，死亡是健康活力徵象的威脅罩門。儘管死亡無所不在，面對死亡傷痛如何寬解，這古老世界的遺留話題，晚期現代社會依舊所知不多，難有規則可循。死亡在不確定的時空中，在所知有限下，往往形成一則禁忌。
 
　　歐內斯特．貝克爾的《死亡否認》原著出版於一九七三年，以精神分析與實在論（realism）為脈絡，迄今仍具時代性的導引。作者立論重點不在於以邏輯成理的方式解構死亡，而是清楚論述特殊英雄主義的作祟，如納粹社會存在著邪惡、毀滅人性的體系，使得人們無法直面自身陰影。人們有時以盔甲保護的防衛機制與自戀式武裝因應，以為可以抵抗死亡，卻依舊徒勞。本書提出了英雄主義的失敗，衍生的精神病與神經症（注：臺灣一般將neurosis譯為精神官能症，但從佛洛伊德的討論來看，神經症一詞更貼近原來的脈絡。本書內文則採用神經質與精神官能症並用的譯法，藉以顯示從神經質到精神官能症的異質心理病理脈絡，透過翻譯上的語境顯示症狀上所涵蓋的程度差異）的類型，重要的不是診斷學的病理驗證，而是打開認識死亡的難題，直抵生命多樣性，接受死亡是自然的一部分。作者認為科學與宗教的非對抗性，或許帶來更多挑戰；但當死亡在各處都受到追捕和壓制，它同時也在各處重新出現。它不再是那種在某些時代困擾著想像的啟示錄民俗，透過本書的脈絡，死亡進入最平庸的現實，它顯出本身，不是退行；死亡是復歸，是象徵生活上的多樣挑戰。
 
　　進言之，以存在主義的脈絡來看，死亡的議題是以自我對死亡存有為焦點。海德格對死亡的焦慮顯示出死亡已經不再是未來中不可知的某個點，其已然在「此有」（Dasein）的生存中產生作用。這裡簡單地說，「此有」本即缺乏完整、完成，這種缺乏也正是此有存在的特色，此有是帶著必死性存在的，要有意義、可理解地存在，就要超越這個限制。海德格認為「此有」即是其「尚未」，它一直在跨越限制、超越目標、奔向目的之狀態。「此有」死亡的不可能，反而變成其「可能性」（possibility）的基礎。理解生命苦痛與深度存有，是我們直面死亡的方式，而不是消極地否認。
 
　　本書的特色從精神分析為論軸，回到以虛無對存在的威脅，顯示哲學思維中的死亡不是毀滅生存這一事實，而是對死亡的否定性，無非是內在於存在中的揭示。以此來看，本書帶出了我們不是在日常生活的向度中理解存在，而是對其自身死亡的焦慮上，以「向死而生」的開放性，肯認存在的意義。海德格雖是從存在現象學提出「向死而生」，但這樣論點與本書論述主角齊克果對於焦慮是「自由的暈眩」主張相呼應。簡言之，齊克果認為焦慮可當作永恆的源泉，使自己得以成長，進入思想和信心的全新境界。信仰向人們提出全新的、歷險的生活任務，向多維現實開放自己。
 
　　透過存在主義與精神分析的角度，本書的論述不僅提出否認死亡的心理動力，更涉及對於科學理性的啟蒙再反思。如本書提到的另一人物蘭克提出人在生之創傷與死之創傷間擺盪，以「非理性」做為生命的基礎。他認為「非理性」是生命的優越性，這種生命力採用各種有機形式不斷生成。生命機體生存之目的，就是被自身能量所消耗。他以為只要人缺乏真正內在的人格價值與堅定不移的內在焦點，人就無法不感到自卑。為了獲得這樣的焦點，人必須在「你」之外、他人他物之外去尋找，向「彼方」尋找。蘭克認為人是「神學的存在」，並非「生物學的存在」。蘭克的論點顯示在我們無法理解的神祕背後，隱藏著比邏輯更豐富的意涵。
 
　　齊克果則對不同學科的混淆深表憂慮。他提及「在我們的時代，任何事都被混淆了：審美的被當作了倫理的，信仰也被理智化」。他認為感覺是關於現實的，而倫理學是起源於理想性。人類是無限與有限的綜合體，也是暫時的與永恆的綜合體。人類的現狀因此是反思與感覺的組合。事實上，傳統的學科分類方式，會阻礙我們瞭解人類經驗的形式，如何同時既是集體的又是個別的、既是無限性又是有限性、既是永恆性又是短暫性、既是在地的，也是全球的。齊克果的思路是難以歸類，他是一個深刻的宗教哲學家；但處理到真正的宗教問題時，主要關於如何應對現實生活，他又強調了神學的缺陷。就此而言，他認為心理學是可以告訴我們一些現實生活的學科。他提出信仰騎士的說法，這種人生活於信仰之中，把生命的意義交給他的創造者，以創造者的力量為中心來開展自己的生活。信仰騎士代表了一種健康心智者，展向生命的持續開放，在畏懼死去的陣痛中，不斷地自我更新。
 
　　回到本書論述軸心之一佛洛伊德的晚年之作《文明及其不豫》一書所指稱，所謂的文明的進化基石，其實是建構在否定個人的基礎之上。因為文化對人類的禁制，製造個人內疚感，在欲望的規訓馴服過程中，開顯了文明。從精神分析來看，死亡本能不是簡單的驅力作用，也不是以本能為名而不討論焦慮的概念。精神分析的欲望的功能，必須是與「死亡」的一種根本關係。由此，進行精神分析的理想終結，難道不是在最後讓接受分析的人能夠去面對人性處境的現實性？這個人性處境正是佛洛伊德所稱，造成人類焦慮訊號來源的「無助狀態」，亦即人在與自身的「死亡」關係中所處的徹底無助狀態。在那裡，人真正地超越他在象徵中的生與死，見到自己的存在。
 
　　近年來，臺灣社會越來越重視緩和醫療與臨終照顧。依我們的臨床田野經驗，進入安寧病房，是跟著病人時間流動，聽乎被時間所動的「受動性」（passivity），而不是人去支使時間的「主動性」。這是「以止步作為踏前的一步」，意味著隨現場流動的前進，而非設定一定的步伐。陪伴之中，是存在的揭露，儘管，朝向臨終之途，也是向死而生的掛慮與陪伴。病人後來和世界可以勾連上的語言，變得相當有限。從病人語言的破碎，以及和世界不相續的碎片溝通，在照顧上更需回應瀕臨死亡面容的召喚。面對如此處境，照顧者與相關臨床心理工作者，有時處在「不知其所可以」的階段，不同的學術知識與深度思想的引入，得以重新面對回應全球處境下的當代死亡議題。這本書的切時翻譯出版，有其當代性。
 
　　死亡是一種複雜的心身經驗現象，但我們卻經常在語言上、思考上與概念習慣上受制於二元極端分類。死亡印記不僅是記得的或遺忘的議題，它比這樣的二元分類還要複雜纏繞。死亡印記有時會言說，有時會沉默，但無法被消音或全然壓抑。我們習以為常的二元論陷阱，使我們錯過幽微的死亡意象浮現，其實就在於騷動我們意圖存封的死亡課題。閱讀本書，無非提醒著人們，將死亡意象從生活秩序裡驅離，其實，並未成功地建立一個有秩序的、寧靜與和諧的伊甸園。死亡的影像，仿若暗影的存在反而給出地景的景深，顯透了生命視野和人生景致。死亡開啟了永遠無法切握的、永遠充滿謎面的未來的一種關係，我們只有以謙卑的態度尊重生命選擇面對的方式。
 
　　本書繁體中文版的出版，以目前臺灣躁動的處境，尤其置身所謂的「後疫情」時代仍無所不在的病毒威脅陰影，一本指向生命深處的書籍，閱讀上需更費心力。超越時空的作品，不再是認知上的證據，而是指向一種耐心無限的知識與意義。畢竟，死亡就最寬廣的意義來說，是生命現象，亦是「此有」的存在方式。活著，本身是必須不斷地學習邁向去除自我蒙蔽與死亡遮蔽的揭蔽旅途，使人們能安然面對「向死而生」的活著。然而，揭蔽之道既不確定也無必然途徑可以依循，可說是人生諸路途中，很少被走過的荒蕪幽徑。終究，要踏上這樣的幽杳墟巷，經由閱讀此書的導引，或許，是暗黑長路中的光。