在康德的哲學生涯中，他曾多次強調，自己的研究是要解決以下三個問題：一、我能夠知道什麼？由形上學回答；二、我應該做什麼？由倫理學回答；三、我可以希望什麼？由宗教哲學回答；而這三個問題又可以歸結為一個問題：人是什麼？由人類學回答。
很明顯地，康德把「人是什麼」這個問題看作是純粹哲學的總問題，而把其他三個問題看作是這個總問題的三個子問題。因此，在康德的哲學體系中，宗教是作為一個相對獨立的部分，與形上學、倫理學鼎足而三的。康德對前兩個問題的回答，是由他的三大批判完成的。
《純粹理性批判》（Kritik der reinen Vernunft）考察了人的認識能力，確定了知識的泉源、範圍和界限，解決了「我能夠知道什麼」的問題；《實踐理性批判》（Kritik der praktischen Vernunft）考察了規定人的道德行為的意志及其本質和遵循的法則，提出了道德的「絕對命令」，解決了「我應該做什麼」的問題；而第三個批判，即《判斷力批判》（Kritik der Urteilskraft），則是要克服由前兩個批判所造成的自然的必然性與先驗自由的對立，架設由現象界通向本體界的橋樑，也就是說，康德的第三個批判實際上是對自己批判哲學的一種完善。
1790 年，在《判斷力批判》第一版的序言中，康德宣布：「我以此結束我的全部批判工作。」於是，他的注意力轉向了宗教，並在 1793 年春出版了《單純理性限度內的宗教》。康德明確指出：這本書是為解決上述第三個問題而寫的。
不過，這並不意味著康德直到此時才留意宗教問題。康德哲學是一個有機的體系，宗教哲學是其中相對獨立的部門。所以，此前的三大批判無一不涉及宗教，但它們畢竟不是專門地、系統地探討宗教問題的著作。而在《單純理性限度內的宗教》一書中，康德在不同的層次上對自己在宗教問題上的思想進行了全面的清理。因此，只有在這裡，「我可以希望什麼」的問題才真正得到了解答，由此也奠定了本書在康德哲學體系中的特殊地位。
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