哲學家的學佛筆記【暢銷新版】：關於「離苦得樂」的思索與修行

【前言】

上篇：離苦得樂的「思索」
一、誰需要學佛？
二、人生本苦的悲觀主義
三、人生苦多於樂是真的嗎？
四、「離苦得樂」的意義
五、靈魂與輪迴是否可信？
六、離苦得樂的方法從除去貪、嗔、痴做起
七、為何貪、嗔、痴是苦的源頭？
八、看見貪、化解貪
九、看見嗔、化解嗔
十、看見痴、化解痴
十一、何謂「無我」？既然無我，為誰學佛？
十二、何謂「一切皆空」？
十三、何謂「色即是空、空即是色」？
十四、何謂「悟道」？
十五、悟道了沒？

下篇：離苦得樂的「修行」
一、修行中的神秘經驗
二、「虛無感」與「意義感」作為修行指標
三、慈悲心的修行
四、發心與道德實踐的修行
五、無常世界觀的修行
六、靜坐修行
七、哲學實踐vs.佛學修行
八、業力的修行
九、一念心的修行
十、正念的修行
十一、智慧的修行
十二、念佛的修行
十三、外王的修行

【尾聲絮語】


 

前言（節錄）

　　我接觸佛學的時間可以說相當久了，最早的時候，大概是在剛讀五專時。當時很愛讀書，而且閱讀速度很快，感興趣的內容也很廣，便在短時間內吸收各式各樣的課外知識。由於我喜歡在書上畫線寫字，所以不太借書，大多書籍都是買來的。但零用錢不足以滿足我買書的欲望，後來發現廟裡很多免費的善書，就開始閱讀那些書籍，幾乎找得到的都看完了，這是我和佛學的初次邂逅。不過當時那些善書大多屬於比較宗教性的神蹟故事，或是看不太懂的佛學經典，所以只能算是很淺的接觸。

　　在大學就讀哲學系時，除了課程之外，當時和許多對佛學很感興趣的同學交情還不錯，在心得交流中，獲益不少。但並沒有深入研究。

　　直到我寫博士論文時，由於我的研究主題是意識問題，雖然屬於西方哲學，但佛學在此有很多深入的研究，所以當時讀了不少關於佛學的意識理論。但這些大多屬於英文的二手資料，而且是以比較偏向西方哲學式的方式撰寫。

　　回臺任教後，像是命運的指引，來到佛學鼎盛的華梵大學，有更多接觸佛學的機會，一直希望能好好找個時間深入學習。然而，佛學專有名詞一直是自學過程中的障礙。而且也發現許多想學佛的人都有這層障礙。由於我個人在長時期分析哲學訓練中，鍛鍊出相當不錯的理解力與表達力，剛好可以用來理解佛學的精義，以及用簡單的日常語言把它表達出來。於是，我便把這件事情當作是我的使命，發心完成一本好讀又能彰顯佛學精要的書籍。但其實抱持這個想法好多年了，都沒去實踐。直到最近，由於接下了佛教學院院長的職務，覺得自己該做點貢獻，才開始積極投入。

　　在嘗試的過程中，一開始是缺乏信心的，但運氣很好，獲得許多幫助。例如，我和本校東方人文思想研究所莊兵所長一起開了「佛學與哲學的對話」課程，在課中我們探討許多佛學與哲學觀念的比較，在場許多學生也都提供想法與討論，對這本書的寫作有很大的幫助。尤其在佛學領域非常博學的博士生楊健生居士，他目前也是佛陀教育基金會的講師，提供了許多觀念上的釐清與協助。

　　除了學理之外，我更期待深入了解各種不同的實修經驗。所幸本校師生中有許多非常資深的佛教修行人，可以提供各種不同法門的修行體驗與想法。這些人大多已在各處寺院裡擔任住持或其他重要職務，平時要約見請益都不容易，但由於地利之便，卻可在閒暇之時，隨意而坐，一邊品茶，一邊品味智慧。這些令人喜悅的午後時光，除了有助於完成此書，更有助於我個人的生命成長，尤其得到許多意料之外的收穫，真是可喜可賀！

　　學佛應該先懷疑還是先相信？

　　然而，這本書和一般佛學書還有個很大的不同點。因為我個人並不是把佛學當宗教在信仰，所以嚴格來說也不算是一個佛教徒。探討佛學的動機，是因為感覺裡面有著深刻的智慧。所以，可以說是用哲學的態度在汲取佛學的智慧。

　　然而，多數佛教徒則是把佛學中的每一字句都當作真理來奉行，不懷疑、甚至也不思考，這是偏向宗教信仰式的學習法。哲學態度則是多問「為什麼？」先懷疑、先思考，覺得合理可信，才去實踐，這是屬於哲學的態度。兩者各有利弊。

　　當今時代，騙子很多，用各式各樣的方式獲取利益。有偽裝成呆子的金光黨，也有偽裝成法官的詐騙集團，還有偽裝成聖人的政客，當然也有偽裝成宗教大師的神棍。這些人擅長花言巧語，利用人們的刻板印象進行矇騙。貪婪的政客滿嘴仁義道德，說詞符合大眾心目中對聖人的理解，乍看之下比聖人更像聖人。而神棍們了解如何滿足一般信徒的期待，於是裝得比真佛還要更像真佛。所以，如果在未經懷疑與深思的情況下信仰宗教，萬一誤信騙子，不僅修行未果，無法離苦得樂，反而惹來一身禍害。

　　雖然多數信仰者覺得自己不是盲目信仰，是有思考的，但其思考方式通常是先相信再去找合理性，這種思考方式總能自圓其說，很難看見問題。

　　舉例來說，假設師父要我們捐很多錢，說要蓋廟弘法、蓋醫院幫助弱勢病人，這麼做能讓我們銷業障。那麼，我們該如何應對呢？先懷疑的人，會仔細思考這些是否真實，去求證事實真相，如果合理可信，才付諸實踐。如果有可疑之處，例如師父把其中很多錢花在自己身上，就會再深入思考，不輕易放過可疑之處。先相信的人會直接接受師父的話，即使發現師父把很多錢花在自己身上時，也容易套用符合原本信仰的理由，像是「師父讓我供養他來銷我的業障。真是感恩師父！」一找到符合原本信仰的想法，就會自圓其說的接受。在這種思路下，就算被騙也很難發現。這是先相信的壞處。

　　然而，針對許多很難說清楚的宗教觀念來說，我們有時需要選擇先相信，相信才能堅持，懷疑則有所退縮，反而事倍功半。例如，師父要我們靜坐，如果弟子總是懷疑靜坐的意義，總要辯個清楚才願意去做，那麼，很多修行都無法進行了。這是先懷疑的壞處。

　　為了調和這兩者，我們可以針對任何信仰，至少先思考一下，對任何想法都先保持一種「有可能錯」的態度。但如果某些像是靜坐這種修行方法，就算是錯的，也有益無害，那就比較不用擔心。不需要非得找到充分可行的理由才付諸實踐。

　　尤其佛學中許多重要知識來自於實踐後的體悟，沒有實踐就沒有體悟，屬於非語言性質的知識，這些是講不明白的。但只要去實踐，就可以從中獲得印證。所以，針對這類事情來說，先相信並且實踐，再經由親身體驗來印證，是比較好的學習方式。這種學習方式是東方思想中較為強調的「體證」方法。其實這也是佛陀比較認同的方法。

　　緘默也是一種回答

　　依據《雜阿含經》記載，一位哲學家問佛陀究竟是「有我」或是「無我」時，佛陀選擇了緘默。因為他知道，那位哲學家只想辯論理論，而不是想要尋求如何破除障礙的方法。也就是說，對佛陀來說，實踐並且獲得解脫的成果才是最重要的，光談理論而不實踐並不具有意義。而且有時還容易迷失在語言的困局裡，壞處更大。

　　然而，這只是強調應以實踐為本，並不是說不能談理論，談論理論有助於智慧的提升，有些道理需要更多思考，才能走上正確的方向。因為思考可以協助我們更深刻理解一個觀念，才不容易因為語言的誤解而誤入歧途。如同一般大眾對聖人的理解、對覺悟者的期待，大多包涵著許多誤解，這導致偽裝者反而更容易擄獲大眾崇拜的目光。多一分深思，就少一分誤解，也就同時降低誤入歧途的風險。這種多一點理性思考的學習方式就比較偏向西方哲學的論證方法。

　　流傳下來的佛經並不完全值得信賴

　　一行禪師在《佛陀之心》書裡說，目前流傳下來的佛學經典事實上沒有想像中這麼可靠。雖然佛學經典最初由覺悟者佛陀口述，但就算我們可以完全相信佛陀的智慧，也不表示文字可以確實表達其思想。而且連佛陀自己都表明了有這層障礙，並要求弟子們不要拘泥於語言文字。所以在《大般若經》中，佛陀說：「我成佛以來未曾說過一個字。」意思是說，佛陀認為他沒有真正用語言文字說過真正的佛法，這表明了文字與真道的距離其實很遙遠。如果不加思考，誤解了都很難發現。

　　另外，在佛陀最初講道的時候，並沒有書寫成書，而且弟子們也沒立刻做筆記，現今流傳的佛經是依賴弟子以及再傳弟子的記憶，直到佛陀傳道一百年後才用文字記錄。在這一百年內，記憶本身會有問題，重新闡述時如果語言能力不夠好也可能被曲解。尤其如果當時聽到某些觀念並沒有立刻理解，記憶會很困難。而如果某些觀念當下被誤解了，那記得的根本就是錯的。所以，如果不經由思考，完全相信經典的每一個字句的字面意義，以及個人的解讀，這種學習佛學的方式是危險的，在誤入歧途時也很難即時發現問題。

　　另外，當我們閱讀的不是最古老的原本時，就更需要注意翻譯所造成的意義偏離了。依據西方哲學家奎因（Willard V. O. Quine，1908～2000）關於「翻譯的不確定性」的主張來說，完全符合原意的翻譯其實根本上是不可能的。

　　所以，我們可以把佛教經典當作一門智慧的結晶，由佛陀開頭，並經歷了許多有智慧的高僧大德們共同努力下的產物，但不適合當作完全可以描述真理的神書。

　　也因為如此，自己去印證以及仔細思考經典內容就變成必要的工作了。針對這個部分，善於解析的西方哲學正好可以幫上大忙。而且，就算佛經在文字的表達上毫無問題，思考也有助於對整個脈絡的通盤了解，以及了解該如何付諸實踐。所以，學習佛學時，先反思再選擇性的相信與實踐，以及在實踐中尋求印證。能印證的，大致上比較沒問題；不能印證的，就再重新反思。這應該是比較妥善的學習方法。