哲學家的學佛筆記【暢銷新版】：關於「離苦得樂」的思索與修行

試閱一、人生本苦的悲觀主義（節錄）

試著想一想，自己在每一天中，快樂的時間多還是不快樂的時間多呢？我猜想，多數人不快樂的時間比較多。但從客觀角度來說，跟全世界各地比起來，臺灣已經算是很幸福的地方了。為什麼這樣還不快樂呢？

佛學認為，人生基本上就是苦的，至少苦多於樂。就像傳統俗話所說，「人生不如意事十之八九。」既然不如意的事情這麼多，當然苦多樂少了。甚至還有人認為，佛學主張「一切皆苦」，也就是人生中的一切都是苦。

這算是一種對人生徹底否定的想法，但許多佛學專家反對這種看法，認為這是對經典的錯誤解讀。然而，先別管經典到底怎麼寫、有沒有錯，很明顯的，人生中有各式各樣的快樂，這是無法否認的事實。所以，至少從字面上來看，「人生皆苦」是錯的。當然，說不定「人生皆苦」這句話有其他含意。例如，所有一切都可能是苦的來源，或是所有一切的根本都是苦。這樣說或許有可能是對的。但這個問題其實並不重要，我們可以暫且先別管這個爭議，反正我們知道人生苦多於樂、或至少有很多苦，這應該是沒問題的。光是這樣，就已具備學佛的充分理由了。

世上最幸福的事情是什麼？

不僅東方有這種悲觀主義的思維，在西方古希臘神話中也有類似記載。有一天，想要追求幸福快樂的弗里吉亞國王米達斯遇見了森林之神，開口便問，「請問世上最幸福的事情是什麼？」森林之神聽了搖搖頭，用同情的眼光看著他，嘆氣地說，「唉！可悲的人類，這種事情還是不要知道的好，但既然問了，我就回答你吧！當你身為人類的當下，就已經失去最幸福的事情了。因為最幸福的事情是根本不要出生。你能追求的，就只是第二幸福的事情，那就是趕快去死。」

這真是典型的悲觀思想。但希望大家別太看重這個說法，許多故事其實只是作者一時想到就寫了，並沒有經過什麼深思熟慮，如果覺得這話聽起來像個笑話，就當作笑話也沒關係。而且感覺上也沒什麼說服力，大概也沒多少人會認同這種說法。

重點不在於古人說了什麼話，因為古人說的並不見得比現代人還要更好，而且從理性上思考，現代人比古人有著更豐富的教育訓練，照理說可以說得更好才對。但古人的話之所以可以流傳至今，表示它有一定的參考價值。那麼，我們想想這些話可以帶來什麼樣的思考？

從邏輯的合理性來探討，「如果人生真的苦多於樂，而且人生就是要追求最大的快樂，那麼，離開這個人生不就是追求最大的快樂嗎？」所以，仔細想想，這種看似笑話的說法其實還滿有道理的。

但從更嚴謹的邏輯角度來分析，這個推理要能成立，至少還需要兩個預設。第一，「減少痛苦就是追求快樂。」第二，「人生苦多於樂是無法改變的。」

以第一個預設來說，雖然「減少痛苦」是大家都想要的，但減少痛苦並不等於得到幸福快樂。所以，這個推理頂多只能得出，「想要獲得最少的痛苦，就是趕快去死。」由於人們天生確實希望減少痛苦，所以，這樣說也還算有點道理。但這卻和另一個前提，也就是天生想追求幸福快樂的欲望衝突，因為死亡是沒有幸福可言的。

而且，這個推理必須站在不考慮來生的情況下才能成立，如果不把死亡當作是一切的終結，那死亡就不一定能擺脫痛苦了。由於佛學相信輪迴，不認為死亡就是結束，所以，即使只是為了減少痛苦，從佛學的角度來說，「趕快去死」這一招是沒用的。也就是說，「死亡是最少痛苦的選擇」這個主張在佛學上行不通。不過，輪迴算是宗教信仰，非佛教徒未必認同這個觀點。

針對第二個預設，「人生苦多於樂無法改變」。佛學卻認為人生的苦是可以超越的。既然可以超越，那麼，人生最幸福的事情就不再是選擇最少痛苦的死亡，而是選擇超越痛苦後獲得的重生的喜悅。而如何超越這些苦，就成了佛學最重要的核心思想了，也是對世人最有價值的部分。所以，對佛學來說，雖然和希臘神話一樣認為人生苦多於樂，但卻不認同森林之神的推理。而佛學的推理則是：「人生雖苦多於樂，但可以改變。培養止息痛苦、獲得喜悅的能力，就是人生該走的道路。」這也就是學佛之路。


試閱二、修行中的神秘經驗（節錄）

在人的成長過程中，常常會體驗到新的經驗。例如，第一次戀愛時，才會知道「原來戀愛的感覺是這樣」。而第一次失戀時也才懂得何謂刻骨銘心的痛。

南宋詞人辛棄疾所作的〈醜奴兒〉寫道：「少年不識愁滋味，愛上層樓。愛上層樓，為賦新詞強說愁。 而今識盡愁滋味，欲說還休。欲說還休，卻道天涼好個秋。」這裡談到了少年人不知真正的愁，但學了「愁」字，便很愛用。一邊玩耍，一邊還要唉聲嘆氣，作詩填詞，好像生活中多麼不如意，盡是哀愁。但生活中真正體驗了愁滋味後，反而不想說了，轉而望向天涼秋好的意境。愁苦內化後，更顯淒涼。

每個人都有識得與不識得的苦滋味

真正識得苦滋味的人，大概都能體會這首詞的意境。但反過來說，能體會這首詞的，是否都是識得苦滋味的人呢？其實這大有問題，還要看看我們怎麼定義「真正的苦滋味」，否則，少年人看到這首詞又何嘗不覺得自己也有所感呢？也就是說，有感覺，並不代表感覺是對的。
每個人的人生境遇不同，遇過幾次失業與失戀的人會覺得已經識得苦滋味。但曾經在事業上大起大落、和親人生離死別的人，會覺得前者不懂何謂真正的苦。而經歷戰亂、瘟疫、生死邊緣的人，又覺得前面兩者都不懂人生。

簡單的說，所謂的「苦滋味」也有程度之別，但人們通常以自己的現有經驗去解讀文字，所以，其實包括為賦新詞的少年人在內，每個人都懂一些苦，也都不懂某些更深的苦。所以，懂和不懂，其實只是程度的差異。每個人都在某種程度上如同不知愁滋味的少年人。

掌握了這點，也算掌握了一種「無知之知」，知道自己不知道某種類別的愁滋味。如果不具有這種無知之知，每個人都會和少年人一樣，自以為懂。當我們缺乏某種經驗，自然會忽視它，把感覺不到的東西當作不存在。在這種心境下，當有人說出他們心中的苦時，都會以為自己很懂，用自己現有的知識去解讀，但事實未必如此。萬一遇到自己不懂的東西還自以為懂而去教導別人，不僅喪失學習新東西的機會，還讓人覺得討厭。

你有多少愛護流浪動物的慈悲心？

舉例來說，社會上許多人會去餵養流浪動物，但也有許多人認為這些餵養流浪動物的人是偽善者。常見的理由是，「這麼愛護流浪動物為何不帶回家養？」「在外餵養弄髒環境真不應該。」我不清楚那些餵養流浪動物的人裡，是不是真有偽善者，但可以了解為何有人會這麼認為。理由也很簡單，因為這些批評者缺乏對流浪動物的同情心。因為自己沒有，就自然會誤以為沒有這種東西，既然沒有這種東西，那麼，那些人為何要餵養流浪動物呢？如果行為不是來自於同情心，那很可能就是來自於想藉此標榜自己的善良吧，這樣的心態就屬於偽善者的心態。這樣的推理，不是很有道理嗎？

對流浪動物缺乏同情心的人會覺得這個推理很合理，但具有同情心的人卻很清楚知道這是錯誤推理。只要對流浪動物有同情心，就會依據這份心情去解讀那些餵養流浪動物的人。在這種情況下，就不會用偽善者來理解他們。

然而，如果我們對那些批評者說出這番道理，他們一定不會認同。他們會說，「我當然對流浪動物有同情心，只是認為不該餵養他們，而是應該帶回家養。」這裡的問題在於無法帶回家養時該怎麼辦？這些批評者會認為如果沒辦法帶回家養，那就讓流浪動物在自然界中自然生長。

聽起來其實也有道理，但重點在於，餵養者就是基於認為那些流浪動物在自然界中自然生長很可憐，又無法帶回家，只好在外餵養。這個爭議的關鍵點在於對流浪動物的同情心的程度是不同的。批評者也並非完全沒有同情心，如果有人虐待流浪動物，他們很可能也會反對。但兩者的同情心顯然有差距。如果沒有仔細思考，就很難看見自己的缺乏。

智慧提升到能夠看見自己的無知，就可以改善這類盲點。例如，我雖然具有不嫌麻煩、願意付出金錢買食物餵流浪動物的同情心，但如果看到流浪動物被車撞倒在地上，我的同情心還不會強到成為救助者。但連我的學生裡都有這種更強同情心的救助者存在，即使荷包沒什麼錢，每天靠著打工賺著微薄的時薪，還是願意把被撞傷的流浪動物送醫治療。如果我只用個人感受來解讀，大概也會覺得這些學生偽善、不明事理、或是愛過頭。但是，另一種更可能的解讀則是，他們具有比我更強的同情心。而這樣的同情心讓他們義無反顧的去行動。雖然我無法確認一定如此，只有在自己擁有類似經驗之後，才能證實這個看法。但依理性推測，我們可以想像存在有自己所不知道的經驗，而這些經驗主導著他人的行動。

當我們有了這層智慧的突破，就打開了一片屬於「無知之知」的天空，看見更廣闊的世界。例如，看到有人得了憂鬱症、聽到有人想自殺，一般人可能會說，「想這麼多幹嘛？」但更可能的解讀是，這些人心中有著一些我們所不知道的情感，才導致那些我們所不知道的想法與感受。

試閱一、人生本苦的悲觀主義（節錄）

試著想一想，自己在每一天中，快樂的時間多還是不快樂的時間多呢？我猜想，多數人不快樂的時間比較多。但從客觀角度來說，跟全世界各地比起來，臺灣已經算是很幸福的地方了。為什麼這樣還不快樂呢？

佛學認為，人生基本上就是苦的，至少苦多於樂。就像傳統俗話所說，「人生不如意事十之八九。」既然不如意的事情這麼多，當然苦多樂少了。甚至還有人認為，佛學主張「一切皆苦」，也就是人生中的一切都是苦。

這算是一種對人生徹底否定的想法，但許多佛學專家反對這種看法，認為這是對經典的錯...

前言（節錄）

我接觸佛學的時間可以說相當久了，最早的時候，大概是在剛讀五專時。當時很愛讀書，而且閱讀速度很快，感興趣的內容也很廣，便在短時間內吸收各式各樣的課外知識。由於我喜歡在書上畫線寫字，所以不太借書，大多書籍都是買來的。但零用錢不足以滿足我買書的欲望，後來發現廟裡很多免費的善書，就開始閱讀那些書籍，幾乎找得到的都看完了，這是我和佛學的初次邂逅。不過當時那些善書大多屬於比較宗教性的神蹟故事，或是看不太懂的佛學經典，所以只能算是很淺的接觸。

在大學就讀哲學系時，除了課程之外，當時和許多對佛學很感興趣的同學交情還不錯，在心得交流中，獲益不少。但並沒有深入研究。

直到我寫博士論文時，由於我的研究主題是意識問題，雖然屬於西方哲學，但佛學在此有很多深入的研究，所以當時讀了不少關於佛學的意識理論。但這些大多屬於英文的二手資料，而且是以比較偏向西方哲學式的方式撰寫。

回臺任教後，像是命運的指引，來到佛學鼎盛的華梵大學，有更多接觸佛學的機會，一直希望能好好找個時間深入學習。然而，佛學專有名詞一直是自學過程中的障礙。而且也發現許多想學佛的人都有這層障礙。由於我個人在長時期分析哲學訓練中，鍛鍊出相當不錯的理解力與表達力，剛好可以用來理解佛學的精義，以及用簡單的日常語言把它表達出來。於是，我便把這件事情當作是我的使命，發心完成一本好讀又能彰顯佛學精要的書籍。但其實抱持這個想法好多年了，都沒去實踐。直到最近，由於接下了佛教學院院長的職務，覺得自己該做點貢獻，才開始積極投入。

在嘗試的過程中，一開始是缺乏信心的，但運氣很好，獲得許多幫助。例如，我和本校東方人文思想研究所莊兵所長一起開了「佛學與哲學的對話」課程，在課中我們探討許多佛學與哲學觀念的比較，在場許多學生也都提供想法與討論，對這本書的寫作有很大的幫助。尤其在佛學領域非常博學的博士生楊健生居士，他目前也是佛陀教育基金會的講師，提供了許多觀念上的釐清與協助。

除了學理之外，我更期待深入了解各種不同的實修經驗。所幸本校師生中有許多非常資深的佛教修行人，可以提供各種不同法門的修行體驗與想法。這些人大多已在各處寺院裡擔任住持或其他重要職務，平時要約見請益都不容易，但由於地利之便，卻可在閒暇之時，隨意而坐，一邊品茶，一邊品味智慧。這些令人喜悅的午後時光，除了有助於完成此書，更有助於我個人的生命成長，尤其得到許多意料之外的收穫，真是可喜可賀！

學佛應該先懷疑還是先相信？

然而，這本書和一般佛學書還有個很大的不同點。因為我個人並不是把佛學當宗教在信仰，所以嚴格來說也不算是一個佛教徒。探討佛學的動機，是因為感覺裡面有著深刻的智慧。所以，可以說是用哲學的態度在汲取佛學的智慧。

然而，多數佛教徒則是把佛學中的每一字句都當作真理來奉行，不懷疑、甚至也不思考，這是偏向宗教信仰式的學習法。哲學態度則是多問「為什麼？」先懷疑、先思考，覺得合理可信，才去實踐，這是屬於哲學的態度。兩者各有利弊。

當今時代，騙子很多，用各式各樣的方式獲取利益。有偽裝成呆子的金光黨，也有偽裝成法官的詐騙集團，還有偽裝成聖人的政客，當然也有偽裝成宗教大師的神棍。這些人擅長花言巧語，利用人們的刻板印象進行矇騙。貪婪的政客滿嘴仁義道德，說詞符合大眾心目中對聖人的理解，乍看之下比聖人更像聖人。而神棍們了解如何滿足一般信徒的期待，於是裝得比真佛還要更像真佛。所以，如果在未經懷疑與深思的情況下信仰宗教，萬一誤信騙子，不僅修行未果，無法離苦得樂，反而惹來一身禍害。

雖然多數信仰者覺得自己不是盲目信仰，是有思考的，但其思考方式通常是先相信再去找合理性，這種思考方式總能自圓其說，很難看見問題。

舉例來說，假設師父要我們捐很多錢，說要蓋廟弘法、蓋醫院幫助弱勢病人，這麼做能讓我們銷業障。那麼，我們該如何應對呢？先懷疑的人，會仔細思考這些是否真實，去求證事實真相，如果合理可信，才付諸實踐。如果有可疑之處，例如師父把其中很多錢花在自己身上，就會再深入思考，不輕易放過可疑之處。先相信的人會直接接受師父的話，即使發現師父把很多錢花在自己身上時，也容易套用符合原本信仰的理由，像是「師父讓我供養他來銷我的業障。真是感恩師父！」一找到符合原本信仰的想法，就會自圓其說的接受。在這種思路下，就算被騙也很難發現。這是先相信的壞處。

然而，針對許多很難說清楚的宗教觀念來說，我們有時需要選擇先相信，相信才能堅持，懷疑則有所退縮，反而事倍功半。例如，師父要我們靜坐，如果弟子總是懷疑靜坐的意義，總要辯個清楚才願意去做，那麼，很多修行都無法進行了。這是先懷疑的壞處。

為了調和這兩者，我們可以針對任何信仰，至少先思考一下，對任何想法都先保持一種「有可能錯」的態度。但如果某些像是靜坐這種修行方法，就算是錯的，也有益無害，那就比較不用擔心。不需要非得找到充分可行的理由才付諸實踐。

尤其佛學中許多重要知識來自於實踐後的體悟，沒有實踐就沒有體悟，屬於非語言性質的知識，這些是講不明白的。但只要去實踐，就可以從中獲得印證。所以，針對這類事情來說，先相信並且實踐，再經由親身體驗來印證，是比較好的學習方式。這種學習方式是東方思想中較為強調的「體證」方法。其實這也是佛陀比較認同的方法。

緘默也是一種回答

依據《雜阿含經》記載，一位哲學家問佛陀究竟是「有我」或是「無我」時，佛陀選擇了緘默。因為他知道，那位哲學家只想辯論理論，而不是想要尋求如何破除障礙的方法。也就是說，對佛陀來說，實踐並且獲得解脫的成果才是最重要的，光談理論而不實踐並不具有意義。而且有時還容易迷失在語言的困局裡，壞處更大。

然而，這只是強調應以實踐為本，並不是說不能談理論，談論理論有助於智慧的提升，有些道理需要更多思考，才能走上正確的方向。因為思考可以協助我們更深刻理解一個觀念，才不容易因為語言的誤解而誤入歧途。如同一般大眾對聖人的理解、對覺悟者的期待，大多包涵著許多誤解，這導致偽裝者反而更容易擄獲大眾崇拜的目光。多一分深思，就少一分誤解，也就同時降低誤入歧途的風險。這種多一點理性思考的學習方式就比較偏向西方哲學的論證方法。

流傳下來的佛經並不完全值得信賴

一行禪師在《佛陀之心》書裡說，目前流傳下來的佛學經典事實上沒有想像中這麼可靠。雖然佛學經典最初由覺悟者佛陀口述，但就算我們可以完全相信佛陀的智慧，也不表示文字可以確實表達其思想。而且連佛陀自己都表明了有這層障礙，並要求弟子們不要拘泥於語言文字。所以在《大般若經》中，佛陀說：「我成佛以來未曾說過一個字。」意思是說，佛陀認為他沒有真正用語言文字說過真正的佛法，這表明了文字與真道的距離其實很遙遠。如果不加思考，誤解了都很難發現。

另外，在佛陀最初講道的時候，並沒有書寫成書，而且弟子們也沒立刻做筆記，現今流傳的佛經是依賴弟子以及再傳弟子的記憶，直到佛陀傳道一百年後才用文字記錄。在這一百年內，記憶本身會有問題，重新闡述時如果語言能力不夠好也可能被曲解。尤其如果當時聽到某些觀念並沒有立刻理解，記憶會很困難。而如果某些觀念當下被誤解了，那記得的根本就是錯的。所以，如果不經由思考，完全相信經典的每一個字句的字面意義，以及個人的解讀，這種學習佛學的方式是危險的，在誤入歧途時也很難即時發現問題。

另外，當我們閱讀的不是最古老的原本時，就更需要注意翻譯所造成的意義偏離了。依據西方哲學家奎因（Willard V. O. Quine，1908～2000）關於「翻譯的不確定性」的主張來說，完全符合原意的翻譯其實根本上是不可能的。

所以，我們可以把佛教經典當作一門智慧的結晶，由佛陀開頭，並經歷了許多有智慧的高僧大德們共同努力下的產物，但不適合當作完全可以描述真理的神書。

也因為如此，自己去印證以及仔細思考經典內容就變成必要的工作了。針對這個部分，善於解析的西方哲學正好可以幫上大忙。而且，就算佛經在文字的表達上毫無問題，思考也有助於對整個脈絡的通盤了解，以及了解該如何付諸實踐。所以，學習佛學時，先反思再選擇性的相信與實踐，以及在實踐中尋求印證。能印證的，大致上比較沒問題；不能印證的，就再重新反思。這應該是比較妥善的學習方法。

前言（節錄）

我接觸佛學的時間可以說相當久了，最早的時候，大概是在剛讀五專時。當時很愛讀書，而且閱讀速度很快，感興趣的內容也很廣，便在短時間內吸收各式各樣的課外知識。由於我喜歡在書上畫線寫字，所以不太借書，大多書籍都是買來的。但零用錢不足以滿足我買書的欲望，後來發現廟裡很多免費的善書，就開始閱讀那些書籍，幾乎找得到的都看完了，這是我和佛學的初次邂逅。不過當時那些善書大多屬於比較宗教性的神蹟故事，或是看不太懂的佛學經典，所以只能算是很淺的接觸。

在大學就讀哲學系時，除了課程之外，當時和許多對佛...

【前言】

上篇：離苦得樂的「思索」
一、誰需要學佛？
二、人生本苦的悲觀主義
三、人生苦多於樂是真的嗎？
四、「離苦得樂」的意義
五、靈魂與輪迴是否可信？
六、離苦得樂的方法從除去貪、嗔、痴做起
七、為何貪、嗔、痴是苦的源頭？
八、看見貪、化解貪
九、看見嗔、化解嗔
十、看見痴、化解痴
十一、何謂「無我」？既然無我，為誰學佛？
十二、何謂「一切皆空」？
十三、何謂「色即是空、空即是色」？
十四、何謂「悟道」？
十五、悟道了沒？

下篇：離苦得樂的「修行」
一、修行中的神秘經驗
二、「虛無感」與「意義感」作為修行指標
三、慈悲心的修行
四、發心與道德實踐的修行
五、無常世界觀的修行
六、靜坐修行
七、哲學實踐vs.佛學修行
八、業力的修行
九、一念心的修行
十、正念的修行
十一、智慧的修行
十二、念佛的修行
十三、外王的修行

【尾聲絮語】

【前言】

上篇：離苦得樂的「思索」
一、誰需要學佛？
二、人生本苦的悲觀主義
三、人生苦多於樂是真的嗎？
四、「離苦得樂」的意義
五、靈魂與輪迴是否可信？
六、離苦得樂的方法從除去貪、嗔、痴做起
七、為何貪、嗔、痴是苦的源頭？
八、看見貪、化解貪
九、看見嗔、化解嗔
十、看見痴、化解痴
十一、何謂「無我」？既然無我，為誰學佛？
十二、何謂「一切皆空」？
十三、何謂「色即是空、空即是色」？
十四、何謂「悟道」？
十五、悟道了沒？

下篇：離苦得樂的「修行」
一、修行中的神秘經驗
二、「虛無感」與...