序
期許臺灣的教育政策朝向永續發展的道路前進
後現代主義的歷史脈絡,始於20世紀中葉對現代主義的反思與批判。後現代突破了啟蒙理性和大敘事的限制,強調多元、多聲部及文化差異,挑戰傳統絕對真理的觀念。歷史上,這一思潮奠基於哲學家如Foucault、Derrida等人的解構理論,推動知識與權力關係的再檢視,並在文學、藝術、社會科學中引發深遠變革。在教育研究領域,後現代帶來顯著影響。它反思傳統教育的單一標準和權威地位,強調學習者多樣性及文化背景的重要性,促使教育理論從普遍性走向情境性與解放性。後現代視角促進跨領域整合與批判性思維的培養,使教育研究更加關注權力結構、身份認同與語言建構,並倡導包容性與多元聲音,為當代教育改革提供理論支持與新的思維框架。
另一方面,同樣也有著「後」一詞的則是來自於後人類學。晚於後現代主義,後人類學起源於20世紀末,作為對傳統人本主義的反思與超越。它質疑人類中心主義,強調人與生態環境、人與生物和非生物、人與數位科技之間的界線模糊,特別受到科技進步如人工智慧和生物技術的推動。後人類學強調在數位時代中人、物、技術的互動,提出新的本體論與知識論視野,並促使研究者採取更具倫理關照的批判態度。這一思潮重新定位人類於自然、生態與技術網絡中的位置,推動跨領域融合與創新研究。在教育研究方面,後人類學啟發人們重新思考教育中人與機器的關係,促使教育者關注數位化、人工智慧帶來的倫理問題與學習模式變革。它強調教學過程中的多元互動與科技共生,支持培養學習者的跨領域能力與適應未來挑戰,推動教育理念從傳統人文主義走向更開放、多元又具前瞻性的方向。
後現代主義與後人類學均關注傳統人本主義的限制,強調多元觀點與權力結構的批判。兩者都促進了對知識、身份的重構與反思。然而,後現代主義更聚焦於文化、語言與知識的多樣性以及反大敘事,強調文本詮釋與社會建構;而後人類學則著眼於科技發展對人類身份、身體及倫理的深遠影響,關注人與非人(如機器、動物)的關係。簡言之,後現代主義偏重認識論與文化批判,後人類學則著重本體論與技術倫理,兩者在學術範疇與焦點上有所區別,卻互補共融。
職是之故,臺灣教育哲學學會今年所設計出版《從後現代到後人類學:教育理論與實務的再對話》一書,期望從後現代到後人類學這數十來的理論發展,透過從「後」的觀點和角度切入,為下一世代的兒童及青少年提出更美好的教育處方及政策。過去中文世界裡有關後現代對於教育研究的影響這類著作已經汗牛充棟、不勝枚舉;至於華文世界針對後人類學對於教育研究影響之探究,特別是在繁體中文部分明顯少於後現代,因此臺灣教育哲學學會本次所出版的著作也算是開啟了後現代主義、後人類學以及教育研究三者間的對話。
本次經過三個多月的徵稿到收件,獲得臺灣教育哲學學會會員空前盛後的熱烈響應,我們一口氣獲得了14篇代表性研究。以下茲簡要分述各篇選錄論文旨趣如後:
其一「理論建構」,收入梁福鎮的〈從後現代到後人類:連琛(Dieter Lenzen)後現代教育學之探究〉、游振鵬的〈後人類主義與教育的想像:Rosi Braidotti觀點之啟發〉與李崗的〈後現代?後人類?—宗白華美學於教師專業之啟示〉三文。梁福鎮一文透過詮釋學分析Lenzen的後現代教育學思想,指出其受Lyotard、Foucault、Luhmann等哲學家影響,強調對現代教育科學危機的批判,並提出「反思教育學」的概念。Lenzen認為教育需超越實證主義與人文主體中心,轉向美學與參贊化育的方向,以解構既有教育理論的侷限。然而,其對教育改革與科學典範的詮釋仍存爭議。
游振鵬一文探討Braidotti的批判後人類主義,主張打破人類中心論,強調人與非人類生命的平等與連結,並提出「生命力」為核心概念。她結合Spinoza、Deleuze、Guattari思想,倡議游牧主體性與生態哲學,重視倫理責任與永續關懷。文章進一步思索教育如何在後人類脈絡下重構人與世界的關係,並指向永續發展教育的新視野。至於李崗則以中國當代美學大師宗白華的學說為基礎,探討後現代與後人類情境下教師專業的重塑。核心在於教師需透過四步驟培養美學素養:打開心靈之眼、覺察美感經驗、湧現美的形象、期待情景交融。此過程強調移情、靜觀與意境創造,使教育超越知識傳遞,成為生命感知與文化創造。教師不僅是知識載體,更是藝術精神的實踐者,於後現代與科技時代中追求「師道之美」。這三篇文章從中西方學者觀點審視後人類學的學理,具有相當高的可讀性。
其二「科技與主體性的爭辯」,收入洪如玉的〈後人類思想及其教育反思:從科幻影視作品談起〉、黃柏叡的〈教育與人工智能的交錯:從數位人文主義到後人文主義的討論〉、李孟翰、蘇永明的〈被後人類現象激發矛盾的多元教育主體衝突之探究〉與湯文瑛、楊洲松的〈人機合一的藝術觀:教育美學的後人類轉向〉四文。洪如玉一文以《攻殼機動隊》、《黑鏡》、《全面進化》等科幻作品為例,探討科技對人類圖像的挑戰。指出後人類處境涉及四大解構:真實與虛擬、私有與公共、嚴肅與娛樂、人與物的界限瓦解。這些影視敘事揭示科技烏托邦的矛盾,既可能是美麗新世界,也可能走向末世。文章最後反思教育應在此不確定性中重新思考人性與未來。黃柏叡一文主要探討人工智能衝擊下教育的轉型,主張以數位人文主義為規範,兼顧人類尊嚴、倫理與民主,同時回應後人類主義的挑戰。教育不應僅停留於技能訓練,而需納入AI倫理、數據治理與跨學科合作,培養能批判、能共生的後人類公民,以建構具倫理意識與公共善的數位教育秩序。李孟翰、蘇永明一文則是以後人類現象為脈絡,探討師生、家長、政府與科技之間的教育主體衝突。李、蘇二人指出,傳統以教師為中心的單一關係,已轉變為多元互動;而手機、AI等科技正成為新教育主體,挑戰知識傳遞與學習模式。然而,教育核心仍在師生的責任、信任與倫理連結。本文強調,唯有在科技衝擊下重建誠信互動,才能維繫「以人為本」的教育價值。至於湯文瑛、楊洲松一文論述數位科技與AI如何推動「人機合一」的藝術觀,並引入教育美學的後人類轉向。湯、楊二人指出,藝術已由人類單一創作轉向人機協作、共存與融合,挑戰傳統創造力與主體性的界線。此轉變啟示教育美學不再侷限於以人為中心,而應重新建構身體與感官的意涵,並發展「美感智能」以培養跨域、多元的感知力,為後人類時代教育開展新方向。這四篇文章皆聚焦於後人類學學說相當關心的議題,即資訊科技時代下如何透過教育展現抑或消彌人的主體性之議題,值得教育學者關注。
其三「生態教育學的開展」,分別收入林仁傑、林怡君的〈從後人類學觀點批判美國川普總統的環境政策:生態教育學的困境與反思〉與顏于智、張意翎、方永泉的〈Timothy Morton的後人類生態哲學及其教育啟示〉二文。林仁傑、林怡君一文以後人類學與Ingold理論批判川普環境政策,指出其去管制、退出《巴黎協定》與推動化石燃料,體現強烈人類中心與資本邏輯,壓縮生態教育的實踐空間。文章主張教育須超越知識傳授,轉向人與非人共同生成的學習,以重建跨世代責任與生態倫理。至於顏于智、張意翎、方永泉一文闡述Morton的後人類生態哲學,透過「超物體」、「網格」、「奇異陌生人」與「共生實在」等概念,挑戰人類中心主義。該文主張教育應培養學生理解萬物交織的關係,學會與不確定性共處,並建立跨物種倫理與責任意識,以因應生態危機與科技挑戰。此兩文皆批判人類中心論,強調生態教育需納入非人要素,重視跨世代責任與共存倫理,為後人類時代教育提供轉向依據。
其四「素養議題的反思」,我們收錄的三篇鴻文,分別是方永泉、鄭嘉齡的〈後人類時代下「素養」概念的探究〉、蔡如雅、李郁緻合撰的〈我國媒體素養教育政策論述的後人類探析〉與洪銘國的〈師資生的後人類主義想像:後現代主義啟發之師資培育對話〉。方永泉、鄭嘉齡一文以後人類觀點探討人工智慧在教育中的角色,指出AI不僅是工具,更是知識建構的主體之一。教育需突破人類中心的限制,發展師生與AI協作的關係,並在課程設計中納入演算法素養與數位倫理,以培養具批判性與共生意識的公民。蔡如雅、李郁緻合撰文比較2002與2023年兩版媒體素養教育白皮書,指出前者偏向人文主義工具觀,後者則逐步納入AI、演算法等非人代理者,但仍以批判思考為核心。蔡、李二人主張媒體素養教育需「去疆域化」,將人與媒體互動視為後人類組裝,以回應數位生態。洪銘國一文以後現代主義為起點,結合女性主義與元現代思維,探討師資生的教育想像。研究透過對話發現,師資生在批判儒學與後現代思潮間取得平衡,並以情境知識為基礎,開展後人類的教育想像,強調教師需具備面對差異與不確定性的想像力。三文皆以後人類視角批判人類中心,關注現今教育政策中素養導向議題,強調教育須納入AI、媒體與文化差異,培養批判性、倫理性與共生意識,以回應數位與後人類時代挑戰。
其五「課程與行政的對話」,收入黃瑄怡的〈課程研究中的後人類主義:理論與實務的啟示〉與劉明峯、楊雅妃的〈權力與建構:後現代視角下的各國教育政策〉二文。黃瑄怡一文探討後人類主義在課程研究中的理論與實務意涵,特別以K. Barad 的「能動實在論」與「衍射閱讀」為核心,突破理論與實務的二元對立,提供課程研究嶄新的視野與倫理責任的思考。劉明峯、楊雅妃一文以後現代理論視角檢視各國教育政策,強調解構、去中心化與多元差異的重要性。劉、楊二人分析權力與治理、知識與真理、多元與差異、科技與後人類等面向,並以OECD《教育政策展望》為例,指出政策與知識並非中立,而是權力建構的產物。教育需培養批判思維與永續素養,以回應快速變動與不確定的後現代社會。
林仁傑副教授本次受臺灣教育哲學學會理事長簡成熙教授邀請,擔任本書主編。原先規劃本書主題包含:一、後現代與後人類學學說之理論探究;二、「後」學對於當今教育的衝擊與影響;三、後人類學中的人與數位科技;四、後人類學中的人與生態環境;五、後人類學中的人與非人類(特別是動物)關係。然而開始邀稿後卻發現了以下的問題,包含:教育哲學學術同儕對此研究主題有興趣者並不多見,加上學術工作者在現今的教學環境下工作負擔非常繁重,以及教育哲學也是小眾市場等因素,因此一開始的邀約並不順利。雖然整本書在架構上後來進行極大的調整,與原先的規劃差異極大,然而卻更加有了教育實務的味道,主要是多了「後人類學與課綱素養」的主題,以及「課程和教育行政學者的加入」,反倒讓這本書增添更多不同的味道,眾聲喧嘩下有了更不一樣的色彩,這是主編一開始所始料未及的。因此我們期待本書能成為教育行政學、教育政策學、教育哲學等學科的輔助教材。本專書仍維持論文體例,為尊重不同學術領域書寫格式,大致採用APA第七版格式,也接受部分論文的腳註處理。中文文獻不特別英譯,外國人名不中譯,但也接受部分作者中譯的處理,不強求一致。至於Posthumanism一詞,翻譯成後人類學或後人類主義,也尊重作者的寫作方式。
主編以及副編代表教育哲學學會感謝財團法人黃昆輝教授教育基金會的經費支持,更感謝臺灣教育哲學學會會員的共襄盛舉。從2025年2月獲得經費支持後,歷經數個月的時間,從徵稿、收稿、審稿、校稿到定稿,本次的撰稿以及審稿師長共同努力一起讓這本書變的更好。也要謝謝學富出版社的編輯付出,才能使專書準時付梓。期待本書能為全球一片紛擾的政經情勢、教育躁進中,透過文字的力量沉澱我們的心靈,同時也激盪我們的思考。透過本次教育哲學學者們的駐足思考,有助於臺灣的教育政策朝向永續發展的道路前進,未來人類在面對我們所處的世界時能更加謙卑。
主編 林仁傑/臺灣教育哲學學會秘書長
副編 簡成熙/臺灣教育哲學學會理事長
2025年11月